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CDer:001086304 楼主: linj28
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《世界宗教源流史》基督教(连载)

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CDer:001086304
 楼主| 发表于 2020-06-15 14:05 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

96基督教之九十六:二战期间的罗马教廷.jpg
基督教之九十六:二战期间的罗马教廷

(1)庇护十二世在第二次世界大战中的立场
  庇护十二世于1939年3 月2 日当选,随即第二次世界大战就爆发了。他在二战中维持了他的前任本笃十五世在一战中的立场,即绝对中立、和平调停及人道主义援助,然而他最明确的立场是" 沉默"。在二战中,庇护十二世既没有支持盟军的正义运动,也没有谴责法西斯的暴行。保护人类的基本人权被认为是罗马教皇的天职,然而在第二次世界大战中500 万犹太人横遭杀戮,身为罗马教皇的庇护十二世却一声不吭,保持沉默。1943年7 月25日墨索里尼倒台后,德军于9 月8 日进入罗马,然而梵蒂冈却没有受到危害,直到1944年6 月5 日盟军收复罗马。教皇认为,如果圣座介入战争,梵蒂冈的城墙将难以维护圣座的中立,而且这将严重危及全世界罗马天主教会的统一。
  庇护十二世发挥出一套关于和平的教义。他在1939年3 月3 日第一次公开讲话中涉及了普世和平问题,在当年的复活节讲道中和在10月20日他的第一个通谕《至高无上的宗座》中都涉及到了和平问题。他在从1939年到1945年每个圣诞节的讲道中都谈到了和平问题:1939年圣诞节讲道的中心是和平(持久的国际和平的五项基本点);1940年圣诞节讲的是和平的国际秩序的道德依据;1941年圣诞节讲的是关于新的国际秩序的基础;1942年圣诞节的讲道涉及国家及国际社会生活的基本要素(包括和平);1943年圣诞节讲话涉及战争胜败双方、世界和平的道德依据;1944年圣诞节讲的是真正民主的基础;1945年圣诞节讲道涉及普世教会与普世和平。教皇宣称,他关注的是公正的、持久的世界和平,他理想中的国际新秩序应平等地保护所有国家及少数民族的安全与生存权利,他还涉及到公正的社会、社会财富的合理分配以及建立公平的经济秩序的问题。他还特别提到了裁军问题。
  二战爆发前,圣座于1939年5 月初呼吁波兰、德国、英国、法国和意大利五国协商解决波德、法意之间的矛盾。8 月24日圣座发表声明认为," 什么也不会因和平而失去,一切都会在战争中失去"。9 月13日《罗马观察家》刊登文章称圣座尽了一切可能来维护和平或者至少避免战争立即爆发的危险。直到1939年9 月1 日意大利仍宣称自己不加入战争,这在很大程度上要归功于圣座的努力。然而圣座的一切努力都未能改变意大利于1940年6 月10日宣布参战的结局。1940年6月25日法国沦陷,教皇呼吁英、德、意进行" 公正而可敬的和平谈判"。
1941年6月22日德国入侵苏联,12月7 日日本袭击珍珠港,战争扩大为世界范围的大战。教皇庇护十二世于1941年9 月对教皇庇护十一世于1937年3 月19日颁布的关于共产主义的通谕《神圣的救主》的神学解释在此时表现出突出的政治含义,它克服了北美天主教徒在参与战争支持苏联的良知上的犹豫。然而圣座方面并不这么考虑,特别是教廷的教会事务部秘书塔尔蒂尼于1942年9 月22日致函泰勒表示,不论是希特勒还是斯大林都不是和平主义者,他们谁也不会让欧洲社会大家庭放心。" 如果斯大林赢得了战争,他将成为吞并整个欧洲的雄狮。"
1942-1943年冬季,苏联红军大败德军于斯大林格勒,教皇认为这是谈判媾和以防苏俄强大的有利时机。1943年5 月30日塔尔蒂尼致函圣座驻英国代办认为," 两种危险威胁着欧洲和基督教文明——纳粹主义和共产主义。两者都是物质主义的、反宗教的、极权的、独裁的、残酷的和穷兵黩武的"。只有第二次世界大战同时消除这两个威胁,未来的欧洲才能找到和平。如果其中一个在战争中未被消灭,欧洲国家之间和平而有秩序的共存是不可能的,而且在不远的将来,一场更为严酷的战争将降临到欧洲人的头上。
  第二次世界大战比一战更为严酷,而且它给人们精神上带来的沉重打击也是史无煎例的。教皇意识到这是教会不能逃避的挑战。问题不是是否应该帮助而是如何提供帮助。战争一开始,梵蒂冈很乐意参与战争失踪者的寻找工作。1939年在罗马教廷国务院第二部成立了信息局,由助理国务卿即后来的保禄六世负责,并出版月刊《教会》。1941年11月在国务院第二部又成立了援助委员会,由蒙蒂尼负责。圣座帮助德国和意大利国内受纳粹迫害者的活动从战前开始,战争期间一直没有中断。二战中被屠杀的犹太人达500 万之多,但逃亡出来的95万人中有70%-90 %得到了天主教会的帮助。

(2)新托马斯主义
  由于现代主义的冲击,天主教会出现了一批反正统的天主教神学家,他们支持以现代哲学、历史和科学知识对传统教义和《圣经》进行批判性研究的观点,主张抛弃经院哲学的权威,要求政治民主和改革教会体制。其中最著名的代表人物有卢瓦齐(1857-1940)和白龙德勒(1861-1949)等人。
  他们的观点被罗马教廷斥之为" 异端" ,卢瓦齐还遭到绝罚。然而天主教当局也不得不对现代主义、对天主教会内部神学革新的要求作出回应。自19世纪末教皇良十三世发布通谕《永恒之父》号召" 重建托马斯主义" 并将它确立为天主教会的正统神学时起,新托马斯主义最早为比利时枢机主教曼尔西埃(1851-1926)所倡导。它在20 世纪上半叶的著名代表人物有法国的马利坦、日尔松和德日进等人。法国哲学家马利坦(1882-1973)把伦理社会学作为新托马斯主义理论的最重要部分之一,他认为伦理学是" 以获得人的无条件的幸福为目的的实践科学"。日尔松(1884-1978)坚决主张回到中世纪的经院哲学中去,被认为是最倾向于老托马斯主义的新托马斯主义神学家。德日进(1881-1955)以" 进化一元论" 学说而著称,他以大量的科学考古发现为依据,结合基督教的有神论信仰,提出以" 创造进化论" 为核心的宇宙生成学说,认为一切进化都是在上帝的指导下进行的,宇宙的起源和发展的全过程也正体现了上帝的创造。德日进的学说因有反传统的一面而遭到罗马教廷的反对,但他对当代基督教正统神学的影响却是巨大而深远的。

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 楼主| 发表于 2020-06-16 07:25 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

97基督教之九十七:罗马教廷与法西斯.jpg
基督教之九十七:罗马教廷与法西斯
  
①意大利
《拉特朗条约》的签定也标志着罗马教廷同意大利法西斯的结盟。1919-1921 年意大利" 红色恐怖时代" 导致法西斯于1922年在意大利上台。意大利法西斯党魁墨索里尼曾是一个极端的反教权主义者。他曾著《枢机主教的女儿》揭露天主教会高层教士的腐化堕落。1919年12月12日,作为《米兰人民报》的编辑和法西斯分子,他在报纸上撰文," 我们党要求政教分离,取消天主教会的一切特权,没收教会财产。……宗教教育必须限制在教堂里进行。" 这些言论曾招致罗马教廷的强烈抗议。然而他在1921年4 月24日的演讲中却发表了截然不同的看法," 当看到别的国家搞国家教会时,我很不安,因为这将意味着亿万人民不再朝向罗马。" 同年6 月21日他又在意大利议会上说," 我宣布,罗马帝国的传统和拉丁传统是以天主教会为代表的。"1922 年2 月6 日他在圣伯多禄广场观看新教皇庇护十一世当选后举行的赐福仪式时惊叹道:" 自由主义政府不懂得教皇的普世性,真不可思议。只有它才是整个罗马帝国的继承人,代表着意大利历史和传统中最大的光荣。" 他预言随着新教皇当选,双方关系及意大利政教关系将得到改善。对于法西斯来说,教会的支持同样是很重要的,法西斯主义也需要上帝来帮助其维持统治。1922年10月28日当墨索里尼作为内阁总理讲话时,声称自己是" 受上帝之命" 来施行统治的。在谈论宗教自由政策时他强调," 要特别关照天主教,使之居于主导地位"。
1922 年墨索里尼依靠黑衫党人用暴力镇压工人运动,屠杀大批共产党人,博得天主教会的好评。当时的英国外交大臣奥托.拉塞尔爵士说," 梵蒂冈最终看到,唯有墨索里尼才能把国家这只船驶入平静的海面,他赋予意大利所期望的强有力的腕臂"。教皇指望墨索里尼领导的意大利取代奥匈帝国作为梵蒂冈的靠山。1923年,墨索里尼公开承认自由派政府在宗教问题上犯了错误,他恢复了在公共场所悬挂十字架的做法,在学校、法庭、体育场馆等公共场所,十字架与国王像并列挂在一起。1926年天主教方济各修会创始人方济各逝世700 周年纪念日,墨索里尼破例派出专列火车供梵蒂冈使用,而且梵蒂冈派出的枢机主教在方济各出生地阿西西受到意大利方面21响礼炮的欢迎。这位枢机主教在演讲中称赞墨索里尼是" 提高了意大利在世界上声誉的人" ,是"得到天主保佑的人"。
1924年,教皇庇护十一世下令解散反法西斯的意大利人民党。这个在1919年成立的由天主教徒组成的政党是意大利第二大政党,在1924年的地方选举中危及法西斯党的地位,因而法西斯分子指责梵蒂冈支持人民党,教皇马上公开声明撤消支持,人民党总书记被迫于当年7 月辞职流亡国外。1925年梵蒂冈官方报纸《罗马观察家》发表文章称赞法西斯,说它" 历史现实感和政治影响特别突出,毋庸置疑,高于小党派的一切旧观念"。1929年《拉特朗条约》的签定是双方达成谅解、相互合作的显著标志。随着该条约的签定,圣座同意大利王国建立了外交关系并互派大使。
  1929年3 月意大利举行的全国选举中,天主教会当局指示它的信徒投法西斯候选人的票,全国85%以上的选民支持法西斯的新议会。在30年代中期,教会与国家之间的关系近于热乎。法西斯在纪念其勇士和英雄时甚至开始采用《圣经》语言。墨索里尼在为《意大利百科全书》第一版撰写的" 法西斯主义" 词条中写道," 法西斯主义是一种宗教观,根据这种观念,人是通过他和最高教义、和一种客观意志的内在关系来认识的。这种客观意志超越个别的人,使他上升为宗教社会自觉的一员。那些只认为法西斯制度的宗教政策是权宜之计的人,根本不了解法西斯主义除了是一种管理制度以外,还是而且首先是一种思想体系。……法西斯国家对一般的宗教事务,特别对那个认可的宗教,即意大利天主教,不是漠不关心的。这个国家没有神学,但有道德;在法西斯国家里,这个宗教被看作是最深刻的精神表现之一。因此,它不但受到尊重,而且得到保护和支持。法西斯国家没有创立自己的' 上帝' ……法西斯主义尊重修士的、神圣的、英雄的上帝,也尊重人民天真幼稚和最简单的心灵所见所求的上帝。……"
圣座同意大利之间的关系并非一帆风顺,双方也时有冲突,因为双方从本质上说都是极权主义者。1931年,法西斯政府公开指责教会插手社会事务,墨索里尼于5 月29日发布行政法令解散了所有天主教青年及学生组织。教皇庇护十一世通过外交途径抗议无效,于6 月29日发表《我们不需要》通谕,谴责法西斯敌视教会,抨击墨索里尼政府垄断青少年教育的政策不仅完全违背了家庭的自然权利,也完全违背了教会的超自然权利。然而教皇又声明自己并非反对法西斯党。
1938年危机是法西斯左翼在地位巩固之后对教会发起的更公开的挑战。它涉及反犹问题。1938年11月17日,法西斯政府通过一项法令,否认犹太人同天主教徒在教堂举行的婚礼具有民法上的效力。教皇认为这种对犹太人的歧视性政策违反了天主教会的信仰,也违背了1929年双方签署的政教协定的原则。
  
②德国
希特勒于1933年1 月30日被任命为内阁总理,3 月23日便声明其政府对基督教及教会的友好态度。3 月28日德国主教团发表声明,废除关于禁止国家社会主义的禁令,4 月10日,德国副总理巴本向圣座表示了签定和约的意图。而教皇庇护十一世也希望希特勒能挑起反共的大旗。对德国天主教会当局来说,他们急于让双方达成协议,因为他们担心希特勒随时都会对此失去兴趣,他们希望用立法的形式保护教会不受愈演愈烈的反天主教浪潮的伤害。双方经过三个月的谈判很快便达成协议,7 月20日,帕切利代表圣座,巴本代表德国分别在条约上签了字。然而,8 月德国法西斯开始大规模迫害犹太人,教皇严厉谴责这种行为" 不仅是对道德而且也是对文明" 的违背。条约签署后,希特勒的宣传工具称它标志着教皇对国家社会主义的承认,而德国天主教会则松了一口气,庆幸在最后一分钟避免了一场大灾难,认为" 德国天主教会从来没有象现在这样强大"。协定保证了德国天主教会的独立及教会事务不受希特勒的干预,教士们仍有权宣讲教义,从事宗教指导,施行圣事礼仪。完全为宗教、文化及福利目的的天主教组织受政府保护,但是,天主教教士不得从事政治活动。1935年7 月,第三帝国成立了教会事务部,负责处理政教关系问题。到了1937年,德国天主教会共有25名主教,11500 个教区。
  虽然签定了协议,但双方之间的冲突不断。1937年3 月14日教皇发表《火焚的焦虑》通谕,于3 月21日圣棕枝主日在德国各天主教堂宣读,此乃天主教会反对希特勒法西斯的最著名教皇文件。教皇在通谕中向全世界表明,德国的天主教会正在为生死存亡而斗争;这些遭受迫害的德国天主教徒正处于黑暗之中;不要迷惘彷徨,教皇同你们站在一起。同《我们不需要》通谕相比,《火焚的焦虑》的措辞更为严厉。然而同1931年一样,教皇也不希望把路走绝。1939年教皇庇护十一世去世时,德国天主教会的状况仍未见改善,相反,天主教青年组织及教会学校被禁止,在1938年后德国新占领的地区,德国拒绝采用1933年条约的原则而且拒绝另签协定。同其他列强一样,圣座对1938年11月德国反犹太行动也没有外交上的抗议,虽然它对意大利法西斯政府的" 种族立法" 的反对达到了顶峰。

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 楼主| 发表于 2020-06-17 09:32 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

98基督教之九十八:欧美的天主教会1.jpg
基督教之九十八:欧美的天主教会1

(1)欧洲的天主教
  欧洲的天主教徒在1920年时为19483 万,占欧洲人口的51%;而到了1935年,欧洲天主教徒人口增加到21328 万,占欧洲人口的60.3%,这足以说明欧洲天主教在这一时期的发展是较为迅速的。
  ①苏联东欧地区的天主教
1917年十月革命以及1922年苏联的成立给天主教会的发展带来不利影响。因为波兰和波罗的海国家的独立,原俄罗斯境内的天主教徒人数从1500万减少到160 万,同7800万其他宗教信仰者(其中78%为俄罗斯正教徒)共同生活。1918年1 月23日苏维埃颁布法令宣布政教分离以及学校同教会分离,国家开始解散天主教会组织。教士被关押、驱逐或处死,教堂被关闭,正常的教会活动被中止。1920年和1923年,总主教洛普和切普拉克相继被驱逐出境。教皇本笃十五世曾于1917年成立了东方教会部和东方研究院,处理东方教会事务,又在东方教会部里成立了" 俄罗斯委员会" ,以处理同苏联的关系问题。苏联急于得到国际承认,所以它做好了接受圣座派驻莫斯科大使的准备,但庇护十一世声明双方的关系完全取决于苏联政府对待教会的态度。1925-1926 年间,庇护十一世授权" 俄罗斯委员会" 成员赫尔比尼(被祝圣为主教)前往莫斯科重建教会组织架构。
  1926年他在苏联设立了九个宗座管理区并秘密祝圣了四名主教,这很快就被政府发觉,随后他被迫离开莫斯科,新任主教被监禁,新组建的教会被摧毁。
  本笃十五世在1920年的自动诏书《健全的精神》中反对共产主义意识形态,庇护十一世在许多声明中谴责布尔什维主义及其暴力行为,特别是在通谕如《最仁慈的救主》、《基督仁爱》和《神圣救主》中。1930年2 月2 日,他呼吁全世界所有基督徒都为反对共产主义而祈祷。
  波兰因1919年6 月28日的《凡尔赛和约》而恢复了主权。1921年波兰共和国人口为2710万,其中2030万是天主教徒,占人口的75%(包括350 万东仪天主教徒);280 万正教徒,占人口的10.5%;280 万犹太人,占人口的10.5%;100万新教徒,占人口的3.8 %。1925年2 月10日,波兰同圣座签署政教协定,协定一方面保证波兰天主教会的完全自由并保护圣座在波兰天主教会中的影响,另一方面在主教人选方面,协定规定,圣座要受制于政府的政治考虑。1925年10月28日,教皇在自动诏书《难得波兰人》中宣布,在波兰新设立两个总主教区,使其数目增加为五个,另又新设立五个主教区。天主教会在教会的内在生活和公共社会中的作用都得到很大发展,波兰以天主教国家自居。从1918年到1939年二战爆发前,波兰天主教会主教人数从23个增加到51个;教区神父增加到12940 人,增长43%;修会神父增加到16663 人,增长62%;修士4567人,修女16820 人,修道院2027座。
  波兰著名的卢布林天主教大学成立于1918年。波兰境内的乌克兰东方礼仪天主教会在1923年有2371个堂区,2654名神父。二战爆发后,波兰先后被德国和苏联分割占领,天主教会发展受到严重影响。在二战期间,波兰天主教会大部分主教神父被逮捕并关入集中营,所有的教会组织和协会被禁止,有四名主教、1996名神父、113 名教士、341 名修士和1117名修女被杀害于集中营。1945年波兰成立人民共和国,于9 月16日废除了1925年波兰同圣座签定的政教协定。战后的波兰在领土上减少了约五分之一,但人口中天主教徒的比例增加到97.8%。
  捷克斯洛伐克于1918年10月28日从奥匈帝国中独立出来时,1360万居民中95%是天主教徒。然而在新国家中天主教会的发展进入了艰难的时期。民族主义者和反教权主义者处于执政地位,捷克教士层中受到处于兴盛时期的" 团结" 会社的推动,数十年来的反罗马民族主义倾向以及极受欢迎的" 远离罗马" 运动在知识分子中的影响,直接导致了教会内部的严重冲突,并于1920年初分裂出捷克民族教会。1930年人口调查结果显示,全国1470万人口中有天主教徒1080万,585041名东仪天主教徒,356838犹太人,110 万名新教徒,145598名正教徒,854638名无教派,739385名属于捷克民族教会成员。天主教会分为两个总主教区和10个主教区。总主教海恩被迫于1918年11月离开布拉格。斯洛伐克四名主教于1919年被驱逐前往匈牙利。
  1919年8 月11日,政府没收了斯洛伐克天主教会12.6万英亩土地,各种教会学校被世俗化;通过" 学校联盟" 开展全民性的大规模的反教会宣传运动。
  1919年10月同圣座建立了外交关系,但双方经过长期艰难的谈判才于1927年12月17日达成临时协议。然而,捷克斯洛伐克天主教会同政府及社会之间的紧张关系仍没有根本性的改变。
  匈牙利于1918年11月16日独立后,曾于1919年3 月21日仿效苏联成立苏维埃共和国,在宪法中确立政教分离的原则。教产被没收,11470 万克朗的现金和32万英亩的土地被收归国有,各级各类教会学校共3000多所被世俗化。1919年8 月1 日,匈牙利苏维埃政权在罗马尼亚等外国军事干涉下垮台,匈牙利王国被恢复。霍尔蒂(1920-44 年)领导的政府实行了同基督教会(特别是天主教会)密切合作的政策。1920年匈牙利同圣座建立了外交关系。1920年6 月4 日的特利亚农条约使匈牙利失去三分之二的土地和三分之一的人口,在760 万人口中,天主教徒520 万(占66.1%),加尔文宗160 万(占21%),路德宗49.7万(占6.2 %),犹太人47.3万(占5.9 %);天主教会几乎失去了它的土地的一半,约33.6万英亩。匈牙利天主教教会原有的26个教区中,只有四个教区没有变动;六个教区仍设在匈牙利,但失去了大片土地;七个教区划归邻国,但在匈牙利仍有其管辖区;九个教区完全划归邻国。1938年11月2 日和1940年8 月30日两次维也纳馈赠以及匈牙利对喀尔巴阡乌克兰和南斯拉夫北部地区的占领使匈牙利天主教会又增加了450 万天主教徒。然而这些地区又在二战中失去。
  罗马尼亚一战后的向外扩张使它的人口在1919年增长至1460万人,其中70%是正教徒。1920年6 月4 日的特利亚农条约使罗马尼亚得到160 万匈牙利人,250万天主教徒(其中140 万东仪天主教徒),罗马尼亚天主教会得到五个主教区的全部和三个主教区的部分。罗马尼亚正教会享有国教地位,天主教徒因多为德国人或匈牙利人而被视为外来宗教受到压制和排挤,东仪天主教徒则被视为叛徒而被迫合并入正教会。1923年3 月28日宪法确立罗马尼亚正教为主要宗教。圣座同罗马尼亚于1920年就建立了外文关系,但双方经过长期艰难的谈判才于1927年5月10日签定政教协定,该协定在1929年7 月7 日得到修改并在1930年6 月5 日宗座宪章《神圣契约》中得以贯彻。圣座在罗马尼亚拉丁礼天主教会设一总主教区,下辖四个主教区;政府保障它们能自由行使职责,承认教会组织机构和宗教修会的法人地位;教会可以开办教会学校;教皇有权任命主教,但政府要求主教必须是罗马尼亚人而且对人选有否决权。1932年罗天主教会有120 万名信徒,513 个堂区,898 名神父;东仪天主教会有1593个堂区,1579名神父。
  南斯拉夫于1918年12月1 日独立,1929年10月3 日由塞尔维亚、克罗地亚和斯洛文尼亚组成南联盟,在1200万人口中有正教徒550 万,天主教徒470 万,穆斯林130 万。1924年底,南斯拉夫有四个总主教区,14个主教区,1839个堂区,3109名神父。圣座同南斯拉夫于1935年7 月25日达成协议,而国家早于1929年同正教、1931年同穆斯林、1933年同新教和犹太教达成协议。然而南斯拉夫正教会在瓦尔纳瓦牧首的领导下极力反对国家同天主教会达成的协议。当议会于1937年7 月23日通过这一协定时,南正教会圣王教会议把政府及议会中对该协议投赞成票的正教会成员开除出教门。因而该协议被搁置一边。而且正教会得到政府的保证,在同圣座达成任何新的协议之前要同牧首协商。
  保加利亚在1926年时有人口540 万,其中84%是正教徒,13%是穆斯林,天主教徒只占0.83%,计45491 人。1944年保加利亚天主教徒增加到5.7 万人。
  阿尔巴尼亚在1929年时有人口84万,其中56.3万穆斯林,18.1万正教徒,88739名天主教徒(占人口的10.6%)。天主教会分两个总主教区,三个主教区,120个堂区,143 名神父。

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 楼主| 发表于 2020-06-18 08:56 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

98基督教之九十八:欧美的天主教会2.jpg
基督教之九十八:欧美的天主教会2

②北欧、东欧及南欧国家的天主教会
在天主教徒占多数的国家如立陶宛、波兰和匈牙利,天主教会得到繁荣发展,而在正教占多数的国家如罗马尼亚、南斯拉夫和保加利亚,天主教会的发展受到一定的影响。在北欧斯堪的纳维亚新教国家里,由于中产阶级式的民主制度使天主教会得以自由发展。只有苏联的情况较为特殊。
  丹麦天主教会在一战后得到迅速发展,从3000人发展到18年后的1.5 万人,1938年为2.2 万人(同期人口为420 万人)。其他几个北欧国家的天主教会虽有发展,但不足挂齿。
  在波罗的海国家中,立陶宛天主教会最有影响。一战后立陶宛于1918年2 月16日宣布独立,1924年5 月8 日获得承认。在230 万人口中,170 万人是天主教徒,1918年圣座恢复了里加主教区,使立陶宛教会脱离莫吉列夫和考纳斯的管辖,教会得以迅速发展。1922年5 月30日,立陶宛同圣座达成政教协定,政府保证教会的自由发展;圣座把里加升格为总主教区,下设库尔兰德- 塞姆加伦主教区。1929年有两个主教区,388 个堂区,1072名神父。立陶宛的维尔纳被波兰占领后,1925年的波梵政教协定中把该地区主教区划归波兰天主教会领导,立陶宛同圣座之间的外交关系(1920-25)因此而破裂。1926年4 月4 日,教皇庇护十一世在立陶宛设立新的教省,把考纳斯升格为总主教区,下辖四个主教区,但这一切事先都没有同立陶宛政府协商,因此政府不予以承认。双方经过长期而艰难的谈判,于1927年12月10日签定政教协定,恢复外交关系,政府保障天主教会的完全自由,并确认新的教会组织架构;教会得以发展,1939年堂区达到800 个,神父1500多名,在四个修院和一个天主教神学系中,有600 名修生准备晋铎。二战中因立陶宛先后被苏联和德国占领,教会发展受到影响。拉脱维亚于1918年11月18日宣布独立并于1921年1 月26日获得承认,全国180 万人口中58%是信义宗。天主教徒人数在1930年时为45万人,占全国人口的23.7%。爱沙尼亚于1918年4 月2 日宣布独立并于1921年1 月26日获得承认,全国人口110 万,其中77.6%为信义宗,只有2327名天主教徒,占人口的0.2 %。1940年时共有六个堂区,11名神父。1925年设立宗座特别管理区,由挂名宗主教负责。
③西、南欧的天主教
这一时期西欧及南欧国家的天主教会发展较为稳定,德国由于法西斯上台而对天主教会的发展带来负面影响。而意大利尽管法西斯上台其天主教传统仍得到继续发展。在这些国家中,天主教教育及和平信徒运动发展较快。例如在1921年,瑞士成立了" 罗马和平" 运动,它是一个国际天主教学生运动,发展很快。
  法国于1905年最早实行了政教分离原则,这对法国天主教会的发展影响极大。尽管法国政府及社会对天主教会的敌视和冷漠,但天主教会在教育及和平信徒运动等方面的发展仍是显而易见的。在法国,天主教会教区神父逐年减少(由1913年的54800 人减少到1929年的46980 人、减少到1948年的42486 人)的同时,天主教会学校的数量和在校生逐步增长,1931年有天主教会中学1011所,在校生15万;而国立中学为560 所,在校生22.5万人。
  在1934-1935 学年,教会中学发展到1271所,在校生209460名;1937-1938学年,教会中学发展到1400所,在校生230607名。
  西班牙在1914年拥有九个总主教区,61个主教区,34000 名神父。1925年修士为11000 名,修女为35000 名。1931年4 月14日西班牙宣布建立共和国,宗教开始受到史无前例的迫害。1931年5 月11日纵火焚烧天主教堂及修道院以及对托莱多(首席)主教的驱逐,是这场反教会运动的开始。1932年1 月24日,政府颁布法令解散耶稣会,因为它听命于一个外国势力(即罗马教皇);教会同学校分离。这场反教会运动一直持续到1936年西班牙内战(1936-1939 年)爆发。在内战期间,共有6832名天主教教士(其中4184名神父、2648名修士和修女)被杀,两万多座教堂被毁。但天主教会教育仍发挥着很大作用,在1940年,由天主教会开办的高等学校占全国高校总数的60%。
  葡萄牙在1910-1926 年反教会的资产阶级革命时期实行敌视天主教会的政策。1918年同圣座中断外交关系,教会财产被没收,所有的小修院被关闭,只有五座大修院被允许开放。1917年,葡萄牙中部法蒂玛圣母显灵事件后,人民中的宗教意识重新高涨。1926年开始的新王朝时期特别是在萨拉查统治时期,政教关系得以改善。1933年,天主教会同萨拉查政府达成协议,支持政府的国内外政策。1940年,葡萄牙同圣座签署政教协定,确立政教分离的原则,但葡萄牙政府给予天主教会在教育及海外殖民地传教上的极大自主权(《传教协议》),教会得到较大发展,二战结束时天主教会拥有神父4500人。
  ④英国及爱尔兰的天主教
一战结束后,英格兰、苏格兰及威尔士天主教徒约260 万人(同期人口为3700万),包括4400名神父,2200座教堂,四个总主教区,15个教区。从1925年到二战期间每年成年受洗入教者基本稳定在1 万-1.2万人之间。
  爱尔兰于1926年独立时,人口为297 万,而天主教徒为2751269 人。同期北爱尔兰的人口为1256561 人,天主教徒为42万人。1921年爱尔兰天主教会有教区神父3964名,修会神父2072名,爱尔兰于1929年同圣座建立了外交关系,但没有签定政教协定。国家无视作为组织的天主教会的存在,但维护作为国家传统的天主教伦理道德。1937年宪法中贯穿了天主教会关于家庭、婚姻、教育及私有制方面的教义,其中第41条规定,爱尔兰不能制定任何允许离婚的法律,第44条称"国家承认神圣罗马使徒公教会作为绝大多数公民信奉的信仰的监护者而具有的独特地位"。但爱尔兰天主教会从来都没有获得过法人资格,也没有得到过财政资助或补贴。与此同时,国家也不干涉教会的内部事务。国家没有国立教育体系,因而大力支持由教会开办的学校,其中包括支付教师薪水及新建学校的三分之二建筑费用等。1921年在爱尔兰都柏林成立了世界上最大的天主教平信徒组织" 我们的仁慈之母修会" ,1925年改名为" 圣母军"。
  
(2)北美的天主教
  北美一直是基督教新教占主导的地区,天主教也有相当的影响,特别是美国天主教会逐步形成美国化特色。1914年时美国人口为99117567人,其中天主教徒16067985人,神父18568 人,有14个总主教区,84个主教区。
  1919年9 月正式建立教会中央机构,成立全国天主教福利理事会。罗马教廷担心这会使美国天主教会走向民族化,成为国家教会,因此教皇庇护十一世颁布法令解散理事会。理事会执委会提出抗议,并派代表赴罗马进行交涉。
  1922年7 月2 日,教廷发布新法令同意该组织原来的宗旨,但把" 理事会"改名为" 会议" ,只是一个咨询机构而不是立法机构。由于外来天主教移民的不断涌入,美国天主教人口不断增长,所占人口比例也不断增加。到了第二次世界大战结束时,美国的天主教徒数量发展到2000万。
  在20年代,加拿大天主教徒占全国人口的40%,约300 万人,有10个总主教区,25个主教区;而到了二战结束时天主教徒约占人口的43%,为700 万人。其中超过一半的天主教徒集中在魁北克省。加拿大天主教主教会议成立于1943年,由加拿大全体天主教主教组成,内设法语和英语两个部门。


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 楼主| 发表于 2020-06-19 09:41 | 显示全部楼层

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基督教之九十九:其他地区的天主教会1
  
(1)拉美地区的天主教
  拉美地区的天主教徒占全球的三分之一,但其数量上的优势并不能反映拉美天主教会的重要地位,这主要是因为它的殖民地背景。教皇庇护十一世完成了几乎所有的拉美国家的教区划分,1922-23 年委内瑞拉,1924年玻利维亚,1929年巴拉圭,1934年哥伦比亚和阿根廷。巴西自1891年实行了政教分离政策,1934年废除,后又于1946年恢复了这一政策。
  1917年2 月5 日颁布的《墨西哥合众国宪法》虽然规定国家保障公民无论是在公开场合还是在私下都有表达宗教信仰和从事宗教活动的自由,但宪法及各种法律却严格限制了宗教组织的权利和自由:
①剥夺神父的一切政治及民事权利,禁止宗教教职人员参与政治活动,神职人员没有选举权;教士作为职业人员不得违反国家的宪法法律,不得在公开场合或宗教集会上批评国家法律或政府当局;教士不得随便传教;禁止一切天主教出版以及同天主教会有关的党派;
②政府有权确定各宗教团体教职人员的最大限额;有权决定宗教活动场所的开放与关闭;宗教组织兴建新教堂须事先申请;国家把对教会的骚扰合法化,对独身制及宗教誓愿提出质疑,禁止教堂之外及政府控制之外的一切宗教活动;
③宗教组织没有法人资格,不得占有土地等不动产。宪法规定," 教会不得占有、经营和承袭不动产" ;天主教会及其他宗教团体均无法人资格;国内法视定,教会不能拥有地产,教室归政府所有。为了国家的利益没收教会所有的财产;
④学校非教派化;公立学校不得教授宗教课;禁止神父及教士教学:不承认修院学历。
1924-28 年卡列斯执政期间,天主教会成立" 保卫宗教自由全国联盟" ,组织抗议活动。该组织的抗议活动导致三项新法律的颁布,其中第二项法律迫使墨西哥主教团在神父们的参与下于1926年7 月31日该法律生效前终止一切教会活动。面对政府的迫害,墨西哥天主教会进行武装反抗,并于1928年成立公教进行会以保持教会的活动。在1926-1929 年期间,有78名神父被杀。政府同教会于1929年达成临时协议并由教皇庇护十一世修订,其中包括禁止做弥撒,但政府和教会双方对修改都不满意。1932年9 月29日教皇发表通谕《苦难生命的焦虑》呼吁墨西哥教士及天主教徒通过祈祷维护天主教会的权益。为此,政府第三次驱逐圣座驻墨西哥代表。
1934-1940 年卡德拉斯总统执政期间,继续执行没收教会财产的政策,而且在所有学校进行社会主义、马克思主义、无神论及性知识教育,修院也被关闭。1937年4 月,教皇在致墨西哥教徒信中要他们和平地组织,扩大公教进行会的组织及活动并保持信仰。修院被关闭后,教皇在美国主教团的支持下,决定于1937年9 月在美国新墨西哥州蒙特组玛设立全国教皇修院为墨西哥培养教士。1940年阿维拉将军上台(1940-1944 年),终止了对教会的迫害政策。
  在上个世纪,天主教一直是巴西的官方宗教。1890年巴西联邦成立时实行的政教分离原则在1934年的宪法中被推翻,直到1946年又恢复了政教分离的原则。在此期间,天主教会得到长足的发展,天主教主教区从1900年的19个增加到1950年的114 个;天主教的宗教教育得到加强,发展较快,1939年在里约热内卢成立了天主教大学。
  1930年以后,阿根廷多次发生军事政变,天主教会在此期间不断发展。1931年成立了阿根廷天主教行动党,创立了新主教区。1934年在首都布宜诺斯艾利斯举行国际圣体大会。同年11月在此召开了国际天主教大会例会,会议主持者是帕切利枢机主教(即后来的教皇庇护十二世)。他支持以总主教科佩略为首的阿根廷主教会的活动。1943年军事政变后,拉米雷斯担任临时总统,他取消了言论与集会的自由,颁布法令将宗教作为所有国立学校的必修课。
  在1933年以前,天主教一直是秘鲁的官方宗教。1933年秘鲁宪法宣布,秘鲁不再是法定的天主教国家。宪法规定:为了尊重本国大多数公民的感情,国家保护罗马公教。其它宗教享有进行各自宗教崇拜的自由;国家同天主教会的关系由议会通过的、行政权力决定的协定约束;行使总主教或主教职权的人,必须生而为秘鲁人,或者在接受任命前作为秘鲁公民至少有三年时间,并在职期间继续在秘鲁居住。宪法明确规定的总统职责包括:向罗马教廷提出总主教和主教的候选人名单,保证本国天主教会接受教皇的训令;有权任命神父及其他神职人员。1941年颁布的公共教育法规定,秘鲁的一切教育机构,包括公立的和私立的以及刑事机关设立的教育机构,都必须进行有关天主教知识的义务教育。宗教教育由国家天主教教育局负责监督管理。
  乌拉圭自1917年起独裁与自由政体相互更替。1934年天主教圣体大会在乌拉圭举行,1935年宪法修正案保证宗教信仰自由和堕胎自由,政府的宗教政策使得教会学校得以较快发展。秘鲁于1917年在首都利马设立一座天主教大学,1942年9 月30日被授予" 宗座大学" 的称号。
  哥伦比亚天主教会在1948年时有1072个堂区,2263座教堂,1642名神父,约1000万名天主教徒,占人口的97%左右。
  
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 楼主| 发表于 2020-06-20 08:03 | 显示全部楼层

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基督教之九十九:其他地区的天主教会2

(2)亚非及澳洲的天主教
  中国天主教会的发展在20世纪初进入了一个新的阶段。1922年宗座派驻华代表;中国天主教会中华籍教士与洋教士之间的紧张关系有所缓和,中国教会管理权逐渐转交华籍教士;法国对中国教会的保教权被废止;长期以来痛苦的礼仪之争有了令人欣慰的结局。1924年在上海成立的中华全国主教会议面临着新的历史发展时期。1939年12月8 日,圣座就中国天主教徒持守中国礼仪事发布新指令。然而抗日战争严重地制约了中国天主教会的发展。1941年12月,有一名主教、一名宗座监牧、55名神父、70名修士及9 名修女遭屠杀。然而信徒人数仍不断增长,1941年底增长到3128157 人。1941年12月日美太平洋战争的爆发对中国天主教会来说是个转折点。在此之前,活跃于中国教会的传教士中有五分之三来自海外,其中85%属于交战双方中的一方。因而,中国天主教会发展的重任落在了中国教士的身上。尽管有战争的影响,圣座仍着手建立中国天主教会的圣统制。1942年初,中国天主教会有88个宗座代牧区,39个宗座监牧区。这39个宗座监牧区逐步被升格为宗座代牧区并交由中国籍教士负责。到1946年,中国籍主教级教士已达28名,其中21人是主教,5005名神父中有2008名是中国籍,此外还有1262名修士和6138名修女。
  第一名日本籍主教是由教皇庇护十一世于1927年10月30日在罗马祝圣的。自1932年起,日本天主教会中关于教会由日本人自己治理的呼声越来越高涨。1936年,圣座向教会日本化迈出了重要的一步。5 月25日,教皇庇护十一世批准了传信部的有关指示,日本教徒不仅被允许参加爱国的纯民俗的仪式活动,而且有此义务。然而圣座这一态度上的改变并未能阻止随后数年里天主教会及其他基督教会中掀起强大的排外的日本民族主义运动。1939年3 月25日的" 宗教组织法" 毋庸置疑地表明,政府希望彻底控制教会团体而不再承认外国人是日本宗教社团的代表。罗马圣座被迫让日本的外籍主教辞职。日本籍主教掌管教会治理权后制定日本教会的宪章并于1941年5 月获得政府的承认。这一宪章受到罗马方面的严厉斥责。然而当时的传信部部长比昂蒂(1933-1960 年在职)对此表示支持,并希望其他国家的传教会仿效。
  韩国自1927年起有了自己的第一个教士,但后来天主教会的韩国化受到日本侵略的阻碍,因为日本占领者希望由日本人领导韩国教会。
  在南亚,印度天主教会也在寻求脱离殖民色彩,力图实现本土化。
  1934年11月18日至12月6 日在越南召开的河内会议改变了法属印度支那天主教会的发展进程。会议议程包括推行《天主教会法典》、跟上时代发展、向外传教守则、本地与外来教士关系的改善、学习使用当地语言和了解当地文化、教士服饰民族化以及为本地教士接管教会领导权做准备等。第一位越南主教于1933年6 月接受教皇庇护十一世的祝圣,这是越南教会本地化的第一步。法国殖民当局虽然为这种进程制造种种障碍,但越南教会的本地化进程是不可阻挡的趋势。
  菲律宾素有" 亚洲唯一的天主教国家" 之称,早在1905年它就有了自己的第一位主教,1943年有了第一位总主教,然而它在两次世界大战期间也面临着脱离西班牙殖民教会主宰而实现本土化的问题。
  非洲天主教会的本地化进程开始得较晚,1928年在贝宁祝圣了第一位非洲籍神父,而到了1939年10月29日,才有两名非洲人接受教皇庇护十一世的主教祝圣礼。
  埃塞俄比亚在塞拉西皇帝(于1930年11月2 日登基)统治期间,天主教各修会以各种方式再次进入埃塞俄比亚,并曾经一度赢得了一定的地位。
  1935年10月,意大利不宣而战,入侵埃塞俄比亚并于1936年5 月占领首都亚的斯亚贝巴,塞拉西被迫流亡英国。随后,意大利把埃塞俄比亚、厄立特里亚和意属索马里合并为" 意属东非帝国" ,天主教被确立为帝国的官方宗教,非意大利籍的传教士被驱逐出境。1941年,意大利占领军向埃塞俄比亚抵抗部队和盟军投降,塞拉西于同年5 月5 日返回埃塞俄比亚继续执政,天主教会的特权随之被取缔。
  本世纪初,大洋洲天主教会的发展是令人注目的。1929年在澳大利亚举行了一次国际圣体大会。1937年9 月4 日至12日在悉尼召开的澳大利亚和新西兰天主教会第四届理事会年会讨论了《天主教会法典》的贯彻及更加统一规范的牧养传教方法等问题,然而天主教仍不是澳大利亚的主要宗教,1947年澳大利亚天主教徒只占人口的21%。新西兰天主教在国内的影响不是很大,天主教徒在1926年占人口的12.9%,在新西兰基督教会中列第三位。

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 楼主| 发表于 2020-06-21 07:23 | 显示全部楼层

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基督教之一百:20世纪基督教新教神学思潮
  
(1)自由主义神学
  自由主义神学盛行于19世纪末20世纪30年代初,是对西方影响最大的神学思潮。作为现代基督教的一种神学思潮,它主张基督教的形式以及对教义的阐释应该适应历史与科学的发展,适应不同的文化传统和氛围,基督教神学教义应按照现代科学世界观对基督教的启示重新解释,极力调和宗教思想与现代知识的矛盾。它相信理性和经验的权威,认为一切信仰都应接受理性和经验的检验,当然也包括宗教信仰。它强调上帝的内在性,认为上帝寓于现实之中,而不是高于现实世界的超然物,因而宣称通过社会福音," 上帝之国" 可以在地上实现。欧洲自由主义神学的主要代表是德国新教神学家里奇尔和哈纳克(1851-1930)。第一次世界大战的爆发使自由主义神学在欧洲逐渐走向衰落,让位于" 危机神学"。然而它在美国得以继续发展,因为美国没有受到第一次世界大战危机的打击。它在美国的发展受到美国流行的实用主义思潮的极大影响,强调现实经验,因而被称为" 现实主义自由派神学" ,代表人物之一是富司迪(1878-1969)。富司迪于两次世界大战期间是纽约协和神学院实用神学教授,主要著作有《完人模范》、《服务的意义》和《理解圣经指南》等。
  美国自由主义神学的主要成员大部分集中在芝加哥大学神学院,因而又被称为" 芝加哥学派" ,其代表人物包括马修斯(1863-1949)和麦金托什(1877-1948)。麦金托什是最著名的经验主义自由派神学家。他出生于加拿大,1916 年至1932年担任耶鲁大学教授,1920年至1938年担任耶鲁大学研究生院宗教系主任,1933年至1942年担任耶鲁大学神学院神学与宗教哲学教授。著作颇丰,主要有《交战世界中的上帝》、《神学作为一种经验科学》、《基督教的合理性》、《宗教实在论》、《社会宗教》和《关于上帝的沉思》等。四五十年代,自由主义神学由于受到新正统神学和保守主义神学的夹击,同时又有第二次世界大战的政治和经济危机的影响,逐渐走向衰落。
  
(2)保守主义神学又称基要主义神学,它与自由主义神学相对立
  该派神学强调《圣经》的绝对权威性和可信性,强调信徒个人的重生,认为只有通过个人道德生活的纯洁和对上帝的虔诚信仰,通过对基督的信赖,才能获得最后的救赎。该派最著名的代表是格雷沙姆.马琴(1881- 1937),他被自由主义神学家指责为基要主义者,他的著作《基督由圣母所生》捍卫了保守主义神学的主要教义。1910-1915 年间,以托里(1856- 1928)为首的一部分美国极端保守派神学家陆续编写出版了12本由一些论文组成的小册子,系统地阐述了保守主义的神学思想。小册子中的论文由英美一些持有归正派、前千僖年派及圣洁派神学观点的保守人士编写,主要在圣经权威与真实性、基督论及福音主义等方面批驳自由主义观点,维护保守派基督教。这些小册子发行量很大,主要向美国中下层基督教徒免费散发,因此基要主义神学很快在美国社会掀起了" 信仰复兴"运动。这些小册子总称为《基本要道》,因而保守主义神学在美国又称基要主义神学。该派神学在美国基督教新教福音派教会中影响很大。
  
(3)新正统神学
  该派神学也是受现代主义影响而产生的神学思潮,它介于自由主义和保守主义神学之间,曾盛行于本世纪30年代到50年代期间。由于它生逢世界性经济大萧条和世界大战的危机,所以又被称为" 危机神学" 或" 辩证神学"。该派神学主张用《圣经》和基督教正统神学的传统规范来阐释教义,但它又继承了自由主义神学的现实主义内容,因而又被称为" 新自由主义神学"。它既反对保守主义神学拘泥于《圣经》词句的观点,也反对自由主义神学对《圣经》的批判性研究,而坚持肯定《圣经》的统一性、权威性和基督教信仰的唯一性,用基督教的正统信仰来解释现代社会所出现的各种新问题。
  该派的创始人是瑞士加尔文宗神学家卡尔.巴特(1886-1968)。他出生于瑞士的巴塞尔,曾在伯尔尼、柏林、符腾堡和马尔堡等大学学习,深受自由主义神学的影响。后来曾在戈廷根、敏斯特和波恩教授神学。1933年希特勒上台后,他因反对德国纳粹而于1935年被驱逐出德国而回到巴塞尔,直到1962年退休。他的代表作《<罗马书>注释》(1919年)对欧洲基督教神学影响极大,此书也奠定了新正统神学的基础。该派神学的另一著名代表是布鲁内尔(1889-1966),他认为启示神学是唯一的神学,反对把神学人文主义化和自由主义化,他的代表作是《基督教和文化》。新正统神学传入美国后曾一度取得基督教神学的统治地位,其代表人物有尼布尔(1894-1970)和保罗.蒂利希(1886-1965)。尼布尔的代表作《道德的个人和不道德的社会》,批评了自由主义神学,同时又对社会中的不道德现象进行了抨击。
  蒂利希的代表作《系统神学》受到存在主义的较大影响,他既坚持马丁.路德的传统教义,又主张结合时代阐释神学。

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 楼主| 发表于 2020-06-22 09:45 | 显示全部楼层

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基督教之一百零一: 20世纪上半期的新教1
  
(1)欧洲的新教
  北欧国家如瑞典、挪威、芬兰、丹麦和冰岛等,都是以新教为主要宗教的国家。新教路德宗是这些国家的官方教会。芬兰1923年的《宗教自由法》规定,芬兰路德福音教会的最高权力归芬兰政府,芬兰教会作为民族教会在芬兰国家的政治生活和社会生活中具有特殊地位和作用。
  1919年,英国国教会成立教会大会,作为国教会的最高行政机构,下设坎特怕雷大主教区立法会议和约克大主教区立法会议。在1922年至1935年间,英国圣公宗的圣品相继得到君士坦丁堡普世牧首府和另外几个正教会有条件的承认。1942年,英国教会联合会成立。
  瑞士的新教以归正宗为主,瑞士新教教会联合会成立于1920年。法国新教以加尔文字和路德宗为主,卫理公会、公理会和两个归正派教会于1938年联合组成法国归正会,是法国最大的新教教会。
  德国福音教会是德国最大的新教教会,它是由路德宗教会和加尔文宗教会联合组成的。德国在第一次世界大战中战败后,德国人的精神随之崩溃,对一切都失去了信赖,包括对教会,因而大批人离开新教教会。巴特的" 危机神学" 即是这种危机和失落的反映,但又加剧了这种情绪。希特勒上台后试图把国家社会主义政治理论用于宗教方面,组成德国国家基督教会。他通过立法手段使德国28个州的新教教会一体化。1933年7 月在德国新教教会丑名昭著的选举会议上,德国国家基督教会派获胜,从此以后,大部分德国新教教会成为国家教会,为纳粹德国效劳,而基督教青年组织被并入希特勒的纳粹青年运动。希特勒还干涉教会事务,任命缪勒为新改组的德国福音教会的帝国主教。
  一些不愿意参加国家教会的新教教会和神学家组成新的教会,如涅姆勒领导的一部分牧师以及受著名神学家巴特和他的神学影响的一些神学家。这些人联合组成" 忏悔社团" ,后来发展为" 忏悔教会"。其领导人于1934年5 月在巴门召开第一届会议并发表神学声明,声称只有自己是德国福音教会的真正代表。声明包括六条" 福音真理" ,抨击了关于教会作为国家机构的一个部门应该担负国家的职责的观点。它指出了存在于德国教会和社会中根深蒂固的错误:把个人的信念寄托在现实生命上而不是寄托在上帝的恩宠之上;从历史、理性和欲望中寻求上帝的真言而不是通过作为上帝真言的耶稣基督,除了《圣经》再没有其他的启示。因而挑起了关于真假教会的争论。
  帝国政府利用行政手段打击" 忏悔教会" ,包括解除巴特的波恩大学神学教授职务并把他驱逐回他的老家巴塞尔、逮捕涅姆勒以及禁止神学教育等。然而," 忏悔教会" 在欧洲其他国家得到了一定的发展。
  西班牙最大的新教福音派联合组织" 西班牙福音教会" 采纳加尔文宗荷尔维特信纲,采用长老制教政体制。它于1919年同西班牙政府签定" 合作协议" ,范围涉及教产税收、职业传教、宗教教育等有关福音教会同政府之间关系,共13条。
  捷克斯洛伐克胡斯派教会是捷克斯洛伐克除了天主教会以外的最大教会。第一次世界大战后,捷克斯洛伐克天主教会一部分神父和教友要求在礼仪中采用民族语言、神父准许结婚以及平信徒更大限度地参与教会管理活动。罗马教廷对此置之不理,导致捷克斯洛代克天主教会内部出现" 脱离罗马" 运动,一批教士和教友脱离罗马天主教会,组成捷克斯洛伐克民族天主教会(其中有些人加入了捷克弟兄福音教会)。1927年改称捷克斯洛伐克胡斯教会,1935年再次恢复使徒承袭传统,采用圣统制。在接受了胡斯派的观点后,它仍保留着天主教的许多特点,认为自己属于革新天主教派而不是新教教派。1918年,捷克信义宗和归正宗教会合并而成立了捷克弟兄福音教会。
  
(2)北美的新教
  美国的新教派别数目众多。第一大教派是浸礼派,主要分为南北两派,共有十多个组织,其中最大的组织是南浸会。1917年,因为在内部章程问题上发生争执,一部分浸礼派教会成立了美国全国浸礼派大会,是美国黑人浸礼派教会组织。1932年,22个独立的保守浸礼派教会退出北方浸礼派协会,组成纯正浸礼派教会总协会,神学观点很保守,相信基督复临。卫斯理宗是美国新教中的第二大教派。1939年,美以美会和监理分会及美普会联合成立卫理公会。信义宗是美国新教中的第三大教派。1918年,一些信义宗教会成立了" 信义宗联合会"。长老宗和圣公会也是美国主要的新教教派。
第一次世界大战后,在受到文化危机困扰的美国,一些新教保守派团体联合起来向新教现代派和危及基要派的" 基本要道" (如物种进化和对《圣经》中有关上帝造物以及人类的理解)的文化变革宣战。在各新教教会中,基要派向自由派发起进攻,争夺教会领导权,他们的理由是自由派歪曲传统教义神学以迎合科学与社会的发展。尽管基要派同自由派之争波及到美国几乎所有的新教主流派教会,但最为激烈的争论发生在北方浸礼派和北方长老派之间。基要派认为,达尔文的" 物竞天择" 的进化论观点驱使德国发动了战争,而这种观点现在又在危及着美国基督教文明的基础。他们试图阻止在学校里教授进化论。20年代中期,南方的几个州通过了有关立法,禁止在学校里教授有关人体器官进化的知识。这一争论在1925年田纳西州达顿的斯科普案中发展到顶点。曾三度竞选总统并担任反进化论组织全国主席的布莱安(1860- 1925)同持不可知论观点的律师戴罗进行辩论。布莱安遭到新闻舆论的嘲笑并在结案后不久死去,导致美国反进化论运动的日益衰退。
在新教主流派教会和主流文化中逐渐失去影响的基要派在30年代进行了改组,40年代又分化为两个派别:福音派和严格意义上的基要派。福音派虽在神学上仍是保守的,但较以前更趋向于温和派;而严格意义上的基要派则比以前更加保守偏激。1941年,以麦克因泰为首的基要派组成美国基督教会联合会,同联邦教会联合会对抗。1942年,一些福音派教会联合组成美国全国福音派协会。基要派重视传教和福音,因而它的影响力在30年代以后得到了体现。
  在欧洲基督教合一运动的推动下,加拿大的新教教派也开始考虑合一问题。其中五个主要的新教教派圣公宗、浸礼宗、长老宗、公理宗和卫斯理宗教会认真讨论了这个问题。但圣公宗和浸礼宗教会退出协商,于是在1925年,三分之二的长老派教会和公理派教会、卫斯理派教会在多伦多合并成立加拿大联合教会,成为加拿大最大的新教教派组织。而拒绝参加联合教会的一些长老派教会也在1925年组成了加拿大长老会。1944年,六个宗派的领袖在多伦多成立了加拿大教会联合会。
  1926年,澳大利亚基督教会在墨尔本召开了一次重要的宣教会议,成立了澳大利亚全国宣教理事会。新西兰新教中的最大教派是圣公宗,20世纪初占新西兰人口的40%左右,而当地的土著民族毛利族人中,1926年有三分之一的人是圣公会的信徒,长老宗是新西兰第二大新教教派,1926年信徒人数占总人口的23.5%。卫斯理宗是新西兰的第三大新教教派,1926年该派成员占新西兰人口的8.9 %。1941年,新西兰基督教全国协会成立。
  
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101基督教之一百零一: 20世纪上半期的新教2.jpg
基督教之一百零一: 20世纪上半期的新教2

(3)道德重整运动
  道德重整运动是20世纪前半叶由美国信义宗牧师布克曼(1878-1961)发起的基督教跨教派的信仰复兴运动。布克曼于1922年辞去在美国哈特福德神学院的教学工作,发起一场世界性的福音复兴运动。他提出,基督徒要在上帝的指导下,按照" 四大道德标准" ,通过改造自己的人格来改造世界。
  四大道德标准就是绝对诚实、绝对纯洁、绝对无私和绝对的爱,因而称为道德复兴运动。该运动首先于1922年在英国牛津大学发起并获得支持,一些信徒按照这些原则自发组织一些小组,被称为" 牛津团契"。该运动很快发展到美、英、荷兰、南非等60多个国家,吸引了一大批成员。1938年,该运动在瑞士英特雷肯召开第一届世界大会,改名为道德重整运动。它在美国纽约和芝加哥、瑞士、日本等地设有总部。该运动持强烈的反对共产主义的立场,因反对希特勒和纳粹不力而受到谴责。

(4)亚非拉地区的基督教新教
  第三世界国家的基督教新教随着西方军事殖民和文化入侵而传入和发展。20世纪前半叶,在反对西方殖民的民族解放运动推动下,这些地区的基督教本色化运动蓬勃发展。西方新教传教协会也改变了策略,鼓励传教地区本色化和教会合一运动的发展。在国际基督教宣教协会的支持下,一些第三世界国家的基督教全国协会相继成立,有印度(1922)、中国(1922)、日本(1923)、朝鲜(1924)、刚果(1924)等。
  在拉美国家中,巴西的新教势力最大,组织也最完善,教徒人数约占拉美新教人数的一半。1934年,巴西新教教会成立了巴西福音派联合会,其前身是巴西合作委员会,长老会人士阿玛尔德(1893-1962)担任第一届秘书长。
  墨西哥新教受美国新教的影响很大,九个最早进入墨西哥的新教差会于1917年共同签署" 礼让条约" ,在墨西哥确定各自的传教范围,以避免传教活动中的冲突。1930年,自治的墨西哥卫理公会成立。墨西哥第一大新教教派是长老会,全国长老会在1935年至1960年间,成员数量增长了八倍。
  基督教新教最早于1899年传入菲律宾,1929年菲基督教长老会同公理会联合组成" 联合福音教会"。浸礼会传入菲律宾后于1935年成立了" 菲律宾浸礼宗大会"。基督门徒会同联合兄弟会于1943年合并为福音教会。
  1923年,日本全国基督教协会成立。1939年,日本军国主义政府颁布宗教团体法,强制推行教派联合政策,日本基督教新教各派联合组成日本基督教联合教会。
  同第三世界其他国家一样,基督教新教大规模传入中国也是伴随着西方列强的武装殖民和文化侵略而来的,在西方殖民后盾的支持下在中国享有各种特权,无视中华民族数千年文化传统,加上五四运动以来中国进步的知识分子视宗教为民主和科学的敌人,因而在中国上层知识界和下层群众中普遍存在着仇视基督教的情绪。1922年3 月在上海成立的" 非基督教学生同盟" ,就是20世纪20年代初起源于知识界的" 非基督教运动" 的主要组织之一。该运动把反对基督教视为反对西方帝国主义殖民列强的一部分。在中国基督教界,起源于19世界下半叶的反对西方教会控制、争取中国教会独立自主的教会本色化运动也有了新的发展。自立教会在1927年发展到600 处。
1922年,中国基督教全国大会在上海召开,成立了" 中华全国基督教协进会" ,诚静怡当选为会长。协进会反对教会全盘西化,主张在神学教义、组织制度和礼仪等方面同中国民族的传统文化相结合,使基督教中国化本色化,消除基督教的" 洋教" 特点。协进会强调中国教会应由中国基督徒管理,基督教福音应由中国教会自己向中国人传播,而西方教会和西方传教士只能起辅助作用;基督教教义应同中国传统文化相结合,要以中国的文化方式来表达,礼仪中要体现中国传统的风俗习惯;协进会主张新教同宗派教会的联合。1927年,中华基督教会成立,它是由长老宗、公理宗、循道宗和浸礼宗组成的联合教会,是中国最大的新教教会,拥有12万名成员。除此之外,中国大陆还先后出现了中国化的基督教教派,如" 小群" (1924)、真耶稣教会(1917)和耶稣家庭(1926)等。

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 楼主| 发表于 2020-06-24 09:09 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

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基督教之一百零二:基督教会普世合一运动

  自19世纪中叶基督教学生运动、基督教男青年会和女青年会先后在英格兰成立后,这一运动很快波及欧洲及北美各地。由这一运动带动的基督教普世教派合一运动也在20世纪上半叶有了较大的发展。普世教会合一运动在20世纪前半叶的著名人物有美国的约翰.穆特(1865-1955)、瑞典乌普萨拉大主教索德尔布鲁姆(1866-1931)和德国归正会的托夫特(1900-1985)等人。普世教会合一运动主要涉及三个领域,即宣教事业、青年工作与基督教教育以及" 生活与工作" 运动。
  1910年在英国爱丁堡召开的世界宣教会议是普世教会合一运动在宣教领域的一大转折。会议讨论了基督教新教各教派在宣教工作中的合作问题,但没有涉及信仰、教义及教会组织等问题。爱丁堡会议成立的续行委员会于1921年在美国纽约正式成为国际性的跨教派联合组织即国际基督教宣教协会。参加该协会的组织主要是各国各地区的跨教派宣教组织,例如德国福音宣教委员会,北美海外宣教会,大不列颠及北爱尔兰宣教协会会议等。该协会主要宗旨是协调欧美各国新教各教派教会之间的宣教工作与关系,同时结合亚非拉宣教地区民族解放运动和教会本色化运动而调整欧美各教会的宣教方针和方法。协会也鼓励在各子教会所在国特别是在印度、中国、日本、刚果以及近东各国发展全国性的基督教教派联合事业。
随着运动的发展,第三世界教会本色化运动也得到较大成果,到第二次世界大战结束时,在第三世界新教传教区工作的传教人员90%是当地人。1928年,国际宣教协会在圣城耶路撒冷召开世界大会,主题是针对非基督教思想和生活体系的基督教讯息;宗教教育;新老教会之间的关系;种族冲突中的基督教福传;工业问题与基督教福传;农村问题与基督教福传以及国际传教合作等。针对工业化产生的问题,会议授权组成以戴卫斯为首的社会与经济研究和咨询部。1938年12月,该协会在印度马德拉斯召开世界大会,会议主题包括信仰的权威;发展中教会;福音主义;教会生活;教会的经济基础以及教会与国家等。从1921年到1942年,穆特一直担任着该协会的主席。
  在宣教工作中各教派在教义上的差别的确存在,这就给宣教工作带来混乱,因而信仰与体制组织应运而生。该组织于1920年8 月在瑞士日内瓦召开预备会议,将近80个教会派遣代表参加了会议。法国、德国新教各派都没有派代表,瑞士新教各派拒绝派正式代表出席会议。会议决定成立以在菲律宾传教的美国圣公会主教查理.布林特(1862-1929)为首的" 续行委员会" 负责世界大会的筹备工作。1927年8 月3 日,世界信仰与体制大会在瑞士洛桑召开第一届会议,有来自127个教会的400 多名代表出席了会议,分别代表正教、圣公宗、归正宗以及自由派教会。会议由布林特主持,主要讨论了教会合一的召唤;教会给予世界的讯息即福音;教会的本质;教会的共同信仰;教会的教职队伍;礼仪以及基督教世界的合一和现存教会的关系等。1929年,英国圣公会约克大主教威廉.坦普尔继任世界信仰与体制执委会主席。
  1937年8 月,该组织在苏格兰爱丁堡召开第二届世界大会,有来自122 个教会的400 多名代表参加了会议。会议的主题包括主耶稣基督的恩宠;基督的教会与上帝的真言;基督的教会:神职和圣事礼仪以及教会在生活和祈祷中的合一等。会议对生活与事工组织提出的成立世界教会联合会的倡议做出了积极的响应。
  生活与事工运动试图加辟蹊径。该运动提倡" 教义有别,服务联合"。在索德尔布鲁姆大主教的倡议下,它于1919年在荷兰海牙附近的奥德瓦森奈尔召开了教会促进国际友谊世界联盟(1914年8 月1 日成立于瑞士康斯坦斯)会议,开始筹备" 生活与事工" 组织。1925年,生活与事工世界大会在瑞典斯德哥尔摩召开会议。这是第一次规模盛大的教会合一大会,参加会议的有来自30多个国家的90多个宗派的600 位代表,除了罗马天主教会(只派遣了几名观察员)外,各大教会都派遣正式代表出席了会议。分别以亚历山大里亚牧首和耶路撒冷牧首为首的几个正教会代表团的出席使这次会议更具有重要意义。来自中国、日本和印度等六个国家的年轻教会的代表也出席了这次会议。会议主题包括上帝对人的意图和教会的责任;教会和经济和工业问题;教会和社会和道德问题;教会和国际关系;教会和基督教教育;基督教团体的合作方式和联合尝试等问题。1930年后,该大会成为固定机构活跃于瑞士日内瓦。1937年," 生活与事工" 运动在英国牛津召开了第二届世界大会——教会、社团与国家大会,与会者包括来自世界上40多个国家120 个宗派的300 多位代表。会议主题包括教会与社团;教会与国家;教会、社团、国家与经济秩序;教会、社团、国家与教育;普世教会与民族世界。这次会议提出了同世界信仰与体制大会联合创建世界基督教会联合会的提议,得到世界信仰与体制大会的积极响应。
  1938年,两个组织的领袖们在荷兰乌特勒支召开的联合会议上讨论了世界联合会的章程,并选举了以坦普尔大主教为主席、荷兰平信徒神学家霍夫特为总干事的世界教会联合会" 临时委员会"。由于第二次世界大战的爆发,世界基督教会联合会的筹备工作被迫中止。
  教会促进国际友谊世界联盟1929年在捷克斯洛伐克召开国际和平大会,有500名代表出席,是世界联盟史上的盛会。1931-1937 年,世界联盟同" 生活与事工" 组织在瑞士日内瓦联合办公,它们有共同的秘书长,一个联合青年委员会,合办一个刊物《教会在行动》。然而在1938年,当" 生活与事工" 组织同" 信仰与体制" 组织决定联合成立世界基督教会联合会时,世界联盟决定不加入而单独活动。
  在天主教方面,教皇庇护十一世于1928年发表《论世俗事物》通谕,宣称促进实现基督教会合一的唯一途径是" 帮助那些脱离基督的唯一真正的教会的人回归这个教会" ,也就是说要所有非天主教会的基督教派别合一到天主教会的大一统中来。罗马教廷的这种毫不妥协的态度使天主教会直到20世纪60年代仍留在基督教会合一运动的外边。
  在正教会方面,君士但丁堡普世牧首府于1920年1 月在牧首职位空缺期间由圣主教会议颁布主教会议通谕,号召各基督教会就普遍关心的具体问题召开会议进行协商,建立" 教会团契" ,服务于慈善事业合作及神学对话。除了俄罗斯正教会莫斯科牧首区外,大多数正教会都派代表参加了1925年的斯德哥尔摩会议和1927年的洛桑会议。
  基督教青年运动也是教会普世合一运动的重要部分。1939年在荷兰阿姆斯特丹召开了第一届基督教青年世界大会,会议是由世界基督教学生同盟、基督教青年会世界联盟、基督教女青年会世界联盟、生活与事工普世青年委员会以及促进教会友谊世界联盟共同赞助召开的。参加大会的有1500名青年代表,由霍夫特担任主席。会议分为七个主题小组:民族世界中的基督教青年;民族与国家中的基督教青年;经济秩序中的基督教青年;基督教青年与种族;基督教青年与教育;基督徒婚姻与家庭生活;教会:本质与使命。

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 楼主| 发表于 2020-06-25 07:38 | 显示全部楼层

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基督教之一百零三:20世纪上半期的正教会1

  1917年俄国十月革命后,由于国内政局的变化,一些著名的正教神学家和宗教哲学家移民西方,在欧洲建立了一些正教的神学研究及教育机构,这些人和机构对西方神学同东方正教神学的交流对话起了很大的作用。
  
1.俄罗斯正教会
  1917年俄国" 二月革命" 后,俄罗斯正教会圣会议于当年秋季决定恢复牧首制。11月5 日,莫斯科都主教吉洪当选牧首。1918年1 月19日苏维埃法令宣布实行国家同教会分离、教会同学校分离的政策,把教会及宗教团体的财产没收归人民所有。1918年7 月13日苏维埃宪法第13条确认了政教分离原则,并赋予公民进行反宗教宣传的权利。1919年9 月俄国发生饥荒,继而国内战争爆发,牧首吉洪禁止教士参与政治冲突,但他也反对政府将教会财产没收,用于赈济灾民。因此他从1922年5 月到1923年6 月之间遭到监禁。政府下令解散教会当局,并通过支持建立" 活力教会" 以分裂和瓦解俄罗斯正教会。吉洪决定同政府和解并合作,在一份声明上签字表示:" 从现在起我不再是苏联的敌人了"。

2.东欧地区的正教会
阿尔巴尼亚东正教会于1922年宣布自主,1937年4 月宣布自治,得到君士坦丁堡普世牧首的认可,称阿尔巴尼亚自治正教会,在教会礼拜仪式中使用阿尔巴尼亚语,小部分使用希腊语,总会设在地拉那,教会领袖领有" 地拉那和都拉斯都主教及全阿尔巴尼亚大主教" 的头衔。1938年约有成员20万人,占人口的10%,设有一个都主教区,四名主教,200 名神父,29座修道院,两个修院。阿尔巴尼亚人民共和国于1946年成立前,该教会有近50万教徒,占全国人口的19%。大主教克里斯托弗(1937-1949)被新政府罢免。
  塞尔维亚正教会:1918年塞尔维亚、克罗地亚和斯洛文尼亚王国(1929年改名)成立后,塞尔维亚正教会寻求恢复其牧首制。1920年贝尔格莱德都主教区、卡尔洛维奇流亡牧首府以及波斯尼亚、达尔马提亚、马其顿和黑山正教会当局联合组成一个统一的塞尔维亚正教会,贝尔格莱德都主教迪米特里奥斯成为牧首(1920-1930 年)。然而塞尔维亚正教会牧首区的组织机构和立法直到十年后才结束。1931年,塞尔维亚正教会成员占全国人口的48.7%,而天主教会成员占37.4%,双方的矛盾导致了1935年冲突的发生。南斯拉夫希望同梵蒂冈建交,但正教会牧首巴拿巴斯(1930-1937)极力反对。
  1941年南斯拉夫被德国、意大利和保加利亚人占领,独立的克罗地亚王国(天主教徒占多数)中的正教会于1942年成立,拥有180 万名成员。塞尔维亚正教会牧首加布列尔五世(1938-1950)于1941年被逮捕,他及他的代表约瑟夫(1941-1946)的牧职活动都受到战争的影响。1944年铁托上台,建立南斯拉夫人民共和国。1946年1 月31日通过的宪法中宣布实行政教分离政策。
  罗马尼亚正教会在第一次世界大战后,随着罗马尼亚民族教会同卡尔洛维奇、希宾和捷尔维奇教会的合并而得到发展。1923年宪法宣布正教是罗马尼亚的主要宗教,并把罗马尼亚正教会组织统一起来划分为五个都主教区。
1925年罗马尼亚正教会通过宪章将其付诸实施。1925年2 月27日,正教会圣会议决定把布加勒斯特都主教区升格为牧首区,9 月27日布加勒斯特都主教米龙在君士坦丁堡普世牧首的认同下当选罗马尼亚正教会第一任牧首(1925-1939)。1939年米龙牧首去世后,摩尔达维亚都主教尼克丁当选新牧首(1939-1948)。他作为一名修道僧和主教,致力于罗马尼亚正教会修道制度的复兴。
  波兰正教会:两次世界大战之间,在波兰居住着近400 万正教徒,占波兰人口的12%。这些正教徒于1923年组成波兰正教会,1924-1925 年君士坦丁堡普世牧首承认其自主宣言,波兰政府有关正教的政策是反对乌克兰民族和白俄罗斯人中要求正教居民自治的倾向。1938-1939 年间,130 座正教教堂和两座修道院被毁坏。二战中波兰被占领后,波兰正教会分裂,在苏联占领的波兰地区,正教徒受俄罗斯正教会莫斯科牧首府管辖。在都主教迪奥尼斯基(1923-1948 年,1961年去世)时期,波兰正教会因东部波兰纳入苏联版图而减少了35万成员。
  
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 楼主| 发表于 2020-06-26 08:04 | 显示全部楼层

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103基督教之一百零三:20世纪上半期的正教会2.jpg
基督教之一百零三:20世纪上半期的正教会2

3.巴尔干地区的正教会
  君士坦丁堡普世牧首区属于四个最古老的牧首区之一,因1922-1923 年的希腊- 土耳其战争而失去了它在小亚细亚的辖区,而且它还要同土耳其伊斯兰政府奋争以求得生存空间。土耳其大规模排挤希腊人的做法,迫使150 万希腊正教徒离开土耳其。与此同时,君士坦丁堡普世牧首府管辖的土耳其正教会在政府的支持下试图建立自治的土耳其正教会。土耳其新政府曾试图把君士坦丁堡普世牧首府从伊斯坦布尔驱逐出去,但在希腊政府和西方国家的干预下未能如愿。土耳其政府遂于1923年规定,君士坦丁堡普世牧首必须由土耳其公民担任,后来又附加规定,土耳其政府有权否决由君士坦丁堡普世正教会提供的15名普世牧首候选人名单中的任何一个。随着时间的推移,它被越来越多的正教会承认为普世正教的精神权威中心。阿托斯修道院的隐修士人数越来越少,1903年为7432人,1928年为4848人,1959年减少为1641人。
  希腊正教会是继俄罗斯正教会、罗马尼亚正教会和塞尔维亚正教会之后的第四大正教会。自1923年法令扩大了教会的自主权,希腊正教会圣主教会议和大主教克里索斯托姆(1923-1938)使国家逐渐减少了对教会事务的管辖。在第二次世界大战期间,大主教克里散修斯(1938-1942)和达马斯基诺斯(1941-1949)把教会内部遭受的破坏减少到最低程度。作为希腊的官方宗教,希腊正教会在国家的政治生活和社会生活中都起着重要作用。
  一战后,塞浦路斯为英国所占领。塞浦路斯正教会大主教西里尔三世(1916-1933)得到英国占领当局的承认,但因他支持希腊民族统一运动埃挪西斯(寻求同希腊统一)而同英国当局发生冲突。1931年起义被镇压后,两名主教和一些教士被迫离开塞浦路斯。从1933年到1947年,大主教区一直由圣主教会议主席、帕弗斯主教列昂提奥斯管理,直到1947年他当选大主教。
  
4.中东的东正教
  亚历山大里亚牧首区在四大古老牧首区中排列第二。它在埃及只有10万信徒(而科普特教会有300 万名成员),因而它在埃及的生存较为艰难。牧首尼古拉五世(1936-1939 担任牧首)曾试图制定新的牧首选举法,以巩固希腊教士在该教会的领导地位。
  安提阿牧首区属于四大古老牧首区之一。它于1929年成立了国家理事会,由该牧首区四名都主教和推选出来的8 名平信徒代表组成,协助牧首工作。1931年,牧首亚里山大三世着手改变牧首区的希腊特点,将教会阿拉伯化。
  耶路撒冷牧首区也是四大古老牧首区之一,它在今天无异于一个圣地遗迹。该牧首区的阿拉伯色彩越来越浓厚,牧首达米亚诺斯(1879-1931)在任期间致力于解决教会中希腊少数派同阿拉伯多数派之间的矛盾冲突。在牧首提摩泰奥斯(1935-1955)在位期间,教会的希腊成员因大量向外移民而减少。
  
5.其他地区的正教会
  1920年,芬兰正教会脱离俄罗斯正教会莫斯科牧首府而自治,1923年转而接受君士坦丁堡普世牧首的领导,成为牧首府下辖的一个自治大主教区。
  中国的正教会其实应该称作" 俄罗斯正教会在中国" ,它既是俄罗斯正教会在中国传教的结果,成员也主要由俄罗斯人组成。1917年十月革命后,许多俄罗斯正教徒留在中国,集中在哈尔滨、北京和上海。1920年吉洪牧首将中国正教会交由大主教伊诺肯提基(1902-1931)负责,从俄国不断流亡来的正教徒使该教会成员增长到20万人。中国国内战争及抗日战争期间,大多数正教徒又移民北美、南美及澳大利亚等地。
  美国的正教会主要分为希腊正教系统和俄罗斯正教系统。希腊正教系统的"北南美洲希腊正教大主教区" 是美国最大的正教组织。1918年,正教会君士坦丁堡普世牧首开始在美国建立希腊正教大主教区,1922年,大主教区成立,总部设在纽约。1930年,普世牧首任命一代表常驻纽约,接管大主教区的权力,再次确立了普世牧首对美国希腊正教会的管辖权。一部分美国希腊正教信徒反对美国希腊正教会的管辖权从希腊教会转向君士坦丁堡普世牧首府,因而脱离大主教区。希腊教会于1934年任命克里斯托弗.康托乔治为美国希腊教会费城大主教,逐渐形成独立于美国希腊正教大主教区的正教组织。
  美国第二大正教组织是美国正教会,属于俄罗斯正教系统。俄国十月革命后,美国俄罗斯正教会同莫斯科牧首府中断了联系,教务处于瘫痪状态。鉴于在美国的各个正教会相继同君士坦丁堡普世牧首府或者本民族国家的正教会建立了联系,美国俄罗斯正教会督主教区于1924年宣布自治,成为事实上的自主正教会,后来它又同" 俄罗斯境外俄罗斯正教会" 结成联盟,直到1946年。
  世界上其他地区的正教徒约有400 万人。其组织比较分散,其中一个较大的组织是俄罗斯境外俄罗斯正教会。它是由1917年十月革命后流亡国外的俄罗斯正教徒组成的俄罗斯正教会,这些人分别属于三个派别,第一派是在教会事务上仍忠于莫斯科牧首府的。第二派则服从一批流亡在外的俄罗斯正教主教的领导,这批主教以原基辅都主教安东尼为首,认为吉洪及其继任者是苏维埃政权的奴才,而他们自己在境外的俄罗斯正教会组织才是俄罗斯正教传统的真正继承者。这一派的总部最初设在君士坦丁堡,1920年宣布自主,1921年又将总部迁移至南斯拉夫的卡尔洛维奇,其正式名称是卡尔洛维奇主教会议教会,1944年又将总部迁至德国的慕尼黑。第三派则尽量避免政治冲突,坚持教会行政管理自主,在宗教方面仍忠实于俄罗斯正教传统。这一派包括北美和西欧的一些正教会,其中西欧俄罗斯正教会于1925年在巴黎创办了圣塞尔奇学院,该学院由著名的正教神学家塞尔奇.布尔加科夫(1871 -1944)担任院长多年,成为西方正教神学研究的重要中心之一。

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 楼主| 发表于 2020-06-27 08:33 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

104基督教之一百零四:中亚北非古老教会.jpg
基督教之一百零四:中亚北非古老教会

  东方使徒公教会又称聂斯托利(或亚述)正教会,在第一次世界大战中遭受沉重打击。宗主教西蒙二十世保罗(1918-1920)于1920年去世后,他12岁的弟弟接替他,成为新的宗主教西蒙二十一世杰西(1920-1973),他随后被送往英国接受神学教育。从1940年起他定居于美国芝加哥。
  西部叙利亚雅各教会附属于安提阿牧首府。一战后各任牧首稳定了中东地区的事务后,不得不处理印度子教会的自治运动。1932年该教会把牧首府从迪亚贝克尔迁移到霍姆斯。依纳爵三十八世厄弗冷从1933年到1957年管理着该教会的事务。
  南部印度叙利亚派基督徒,统称" 多马派基督徒" ,它分裂为15个不同的团体。雅各多马派基督徒同西部叙利亚派牧首府之间的矛盾冲突导致叙利亚正教马拉巴尔(马兰卡拉)教会的独立。印度都主教迪奥尼修六世(1908 -1934)自1912年起成为东方的卡利多柯斯,只承认安提阿牧首的首席权。
  尽管有埃及的政治变革、阿拉伯民族主义和伊斯兰教力量的增强,科普特教会仍逐渐实现了教会内部的稳定。该教会首领的头衔全称是" 亚历山大里亚及全非洲教皇和宗主教" ,在教皇和宗主教西利尔五世(1874-1927)的任期内,继任者约翰十九世1928-1942)不得不接受埃及政府派代表驻科普特教会全国理事会并要求分享教会管理权的现实。为此,他获准增设教会学校并增加教会史、教义神学方面的出版印刷。他的继任者马卡留斯三世(1944-1945)曾进行了教会改革的尝试。
  埃塞俄比亚教会是最古老的国家基督教会之一。它是科普特教会的子教会,通过塞拉西(1928-1930 年担任阿比西尼亚国王,1930-1974 为皇帝)的不断努力,它于1959年获得自主地位。塞拉西通过加强教会的外部组织和教会内部改革使他的国家的宗教传统发挥了积极的作用,他准许用教会语言印刷礼仪书,把《圣经》翻译成埃塞俄比亚语。亚的斯亚贝巴神学院于1944年成立。1926年埃塞俄比亚修道僧被科普特教会教皇任命为整个埃塞俄比亚教会的都主教和阿布拿(意为" 我们的父")。阿布拿西利尔(1926-1950)任命了五名埃塞俄比亚修道僧为主教。埃塞俄比亚教会脱离科普特教会的进程一度受到意大利入侵(1935-1936)的影响,但意大利占领军投降后,塞拉西回国继续执政,把埃塞俄比亚教会确立为官方宗教,并于1944年就传教问题颁布了《传教团管理条例》。
  亚美尼亚使徒教会又称格列高利派教会,它分为埃克米亚岑和西利西亚两个卡利多柯斯区以及君士坦丁堡和耶路撒冷两个牧首区,此外还有散居在世界各地的信徒,埃克米亚岑卡利多柯斯区在1917年俄国十月革命后曾获得短暂独立(1917-1920),1922年亚美尼亚加入泛高加索苏维埃联盟共和国,该教会受到影响。1924-1925年间,卡利多柯斯科沃尔克五世乔治(1912- 1930)成功地阻止了政府支持的亚美尼亚改革派教会(类似于" 活力教会"),因而当局向卡利多柯斯施加压力,希望他以" 全亚美尼亚人的最高宗主教" 的名义吸引境外亚美尼亚人。卡利多柯斯科伦(1932-1938)早在作为代理时就曾向当局宣誓效忠,因此他获准重新开放某些教堂,并归还一些教产,用于维持大教堂和修院设施。代理卡利多柯斯科沃尔克1938年上任不久,苏联卫国战争爆发,他号召全体亚美尼亚人拿起武器维护国家的统一。斯大林因此准许他当选卡利多柯斯,称科沃尔克六世(1945-1954)。西利西亚卡利多柯斯区负责黎巴嫩、北美、叙利亚、伊朗及塞浦路斯等地区的亚美尼亚教徒,共计60万人。卡利多柯斯驻地设在中世纪亚美尼亚西利西亚王国首府锡斯(1293-1921),由于土耳其人的迫害,亚美尼亚人迁移到叙利亚和黎巴嫩,在贝鲁特北部的安特利亚斯设立新的卡利多柯斯首府。
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 楼主| 发表于 2020-06-28 08:59 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

105基督教之一百零五:当代新教的主流宗派1.jpg
基督教之一百零五:当代新教的主流宗派1
  
基督教新教作为改革派在经典、教义与体制等方面均有自己的特色。基督教新教的经典也是《新旧约全书》,即《圣经》,但它不承认天主教所信奉的46卷希腊文《旧约》译本而只承认39卷的希伯来《旧约》原本。
  在教义方面,基督教新教除了信仰三位一体的上帝、信仰原祖原罪、信仰基督救赎、信仰灵魂不灭与世界末日这四个基本神学信条之外,还强调上帝的恩宠与主权、唯信得救、圣经是信仰的唯一准绳、教会是基督徒的团契,平信徒与教牧人员平等。
  在体制方面,基督教新教各派均独立自主,否认罗马教皇的权威,不承认他是基督在世的代表并与之断绝关系。基督教新教以基督为教会的最高统帅,各宗派之间无统一的组织和领导,只有合作的或协调性的机构。基督教新教在体制上的突出特点是废除了教阶制,平信徒与教牧人员在宗教地位上一律平等,教牧人员或由选举产生或实行聘任,牧师可自由结婚。
  基督教新教在礼仪方面反对奢侈风气、实行简化与廉俭的原则,传统的诸多圣礼仅保留洗礼与圣餐,而圣餐中平信徒与教牧人员皆领饼酒以体现平等。此外,为了节约时间与金钱,各宗派一般只在圣诞节与复活节举行大型宗教节日活动。
  当今世界上基督教新教共有91个宗派,近2 万个独立的教会团体。其中路德宗、加尔文宗、圣公宗、公理宗、浸礼宗和卫斯理宗这6 大宗派地位显著。它们的教义、组织制度和礼仪构成基督教新教产生与发展的主流,其教徒人数约2.5 亿人,被称为基督教新教的主流宗派。
  
①路德宗(信义宗)
据1987年《基督教世纪》统计,路德宗现有信徒6840万人,427 个独立教会,主要分布在瑞典、丹麦、挪威、德国和美国。
  路德宗的信仰依据为1583年编成的《协同书》,主要内容包括《尼西亚信经》、《使徒信经》、《亚大纳西信经》,路德的《教义问答》、《施马尔卡尔德信条》,梅兰希顿的《奥格斯堡信条》。其主要信条为:" 唯信称义" ,信仰乃是真正基督徒的前提,外在的善功只是纯正信仰的必然结果;《圣经》是信仰、教义、礼仪和制度的唯一源泉与准则;每个基督徒在教会中都具有平等的地位与权利,均可以担任神职;不重视教会的形式与体制,实行洗礼和圣餐二项圣礼,突出布道与唱圣歌。
  第二次世界大战结束后,路德宗的发展变化主要表现在四个方面:
  首先,以世界范围内的大联合,迎接世界新格局的挑战。路德宗的各大教会经过充分协商,于1947年在瑞典成立了路德宗世界联盟(LMF),从而使路德宗有了世界级的协调其行动与发展的组织机构。1957年尼阿波利斯大会上提出的"自由、团结、改革、服务" 主题,充分反映了该组织的宗旨与关注的焦点,反映了它对当代社会诸问题做出积极反应的基本走向。比如针对亚非拉民族独立运动高涨的形势,路德宗提出了对亚非拉新兴独立教会予以财政扶持、从工作上给予协助、并派人培养当地神职人员的传教方针。
  其次,在北欧国家完成政教分离的民主改革。在瑞典、挪威与丹麦的路德宗教会具有国教地位,教会在立法、财政等方面受到议会和政府的制约,教会自身的神学立场也比较保守少变。在教会内外呼吁改革的要求下,瑞典政府率先于1953年颁布法律,扩大公民选择宗教信仰的自由,部分取消了对公共教育与政府公职人员的宗教限制。在注重提高妇女地位方面瑞典虽然走在改革的前沿,(如1958年瑞典议会通过法案,允许教会向妇女授圣职,1960年开始任命女牧师),但依然对她们的权限与作用加以种种限制,直至1979年才正式确认在教会中男女一律平等。
  第三,美国路德宗的三大组织:美国路德会(ALC)、全美路德会(LCA)和福音路德教会联盟(AELC),经过长期谈判,于1987年底5 月合并为美国福音路德教会联盟(ELCA)。该会采用1978年完成的《路德宗礼仪书》,既保留了福音传统又做了一些适应现实的改革,如流动传教、启用青年领导者、关心堕胎与同性恋等道德伦理问题。
  第四,亚非拉发展中国家的路德宗教会日益壮大。它们在形成、组织与教义等方面注意吸收和适应本民族的文化,在加速发展的同时注重保持其独立性。1977年路德宗第6 届大会在达累斯萨拉姆召开,这是该宗世界性大会首次在南半球国家举行,表明第三世界国家的教会已经成为一股不可忽视的力量。1987年中、南部非洲与美国的一批黑人神职人员及教徒创立了黑人路德宗国际会议(CIBL),对路德宗的神学合一运动与非洲传统宗教等问题均提出了自己的独立见解。
  
②加尔文宗(长老宗、归正宗)
按照1982年出版的《世界基督教百科全书》的统计,加尔文宗共有信徒4023万人,354 个教会团体,主要分布在美国、加拿大、苏格兰、荷兰、瑞士、韩国、南非和巴西。其国际组织有二:一为较开放、倾向于现代派的归正宗世界联盟(WARC),另一个是神学思想较保守的归正宗普世会议(RES)。前者人数较多,后者无论在信徒人数上,还是教会团体上,均不足总数的十分之一。
  加尔文宗除了以创教者加尔文(1509-1564)的《基督教原理》为其神学理论基础之外,还以1643-1648 年威特敏斯特会议制定的一系列文献,如《威特敏斯特信仰告白》、《威特敏斯特大、小教义问答》、《礼拜规则》和《教政体制》等为其典章。
  加尔文宗的神学核心是预定论,亦即特别强调上帝的绝对主权,信徒在日常生活中的一言一行都对上帝负有责任和义务,而信徒在道德上的完善和事业上的成功则是其被上帝预定为选民的外在标志。这种信仰决定了加尔文宗的信徒特别积极地投身于社会生活。在组织制度方面,加尔文宗采用具有共和性质的长老制,即由平信徒选举出长老,再由长者们选聘牧师共同组成堂会会议管理教会。加尔文宗在礼仪上力倡简朴,严格排除祭台、圣像等繁文缛节,仅实行圣洗与圣餐二项圣礼。
  当代加尔文宗的发展大趋势表现为二个方面:
一是内部改革,增加活力。1966年,加拿大长老会正式批准妇女可以被任命为长老和牧师。1967年,美国联合长老会通过了《1967年告白》,突出人与上帝、人与人的" 和好" ,不再坚持圣经无谬的僵硬态度,并放弃了必须具备一定条件者才能参加圣餐礼的传统规则。
  二是求同存异,增进联合。这一点在当代加尔文宗的中心地美国,表现得最为显著。1958年,美国北长老会与北美联合长老会合并为美国联合长老会,美国南长老会经过长时间的与之合作、亦由于自身的改革而使双方在观点上趋于一致,最终于1983年与美国联合长老会合并成立美国长老会。
  三是关注社会,积极参与。加尔文宗积极投身当代世界反对种族隔离和争取人权的斗争,1982年归正宗世界联盟暂时中止了顽固拥护种族隔离的2 个南非归正会的成员资格,归正宗普世会议也在1984年谴责种族隔离制度,并把对这种制度的神学辩护视为异端。北美的长老会在教会内部加速白人教会与黑人教会的合并,增加黑人领导人的比例,与社会各界共同呼吁停止军备竞赛、实行国际核裁军,主张谈判解决越南问题等。而欧洲的长老会则注重加强与其他教派的对话,德国的长老会还与路德宗结为联盟。
  
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 楼主| 发表于 2020-06-29 09:31 | 显示全部楼层

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105基督教之一百零五:当代新教的主流宗派2.jpg
基督教之一百零五:当代新教的主流宗派2

③安立甘宗(圣公会)
安立甘宗为英国国教,它以1571年英国国会批准的《39条信纲》和《公祷书》作为信仰原则与礼仪标准。随着英国在海外建立了一个又一个的殖民地,安立甘宗逐渐传播到美洲、亚洲和非洲。如今安立甘宗分布于165 个国家,共有40个教省,390 个教区,信徒约5000万人,教会团体225 个。
  安立甘宗坚持圣经为教义的最高权威,其基本信仰与其他基督教相一致,但在礼仪和制度方面却较多地保留了天主教传统,特别是保留了古代的三级圣品制,即主教、会长与会吏。在仪式方面,安立甘宗以圣洗与圣餐为得救的前提,圣餐被认作对基督救赎的纪念;实行婴儿受洗,成年时行坚振礼。
  当代安立甘宗形成英格兰圣公会和美国圣公会二个中心,英圣公会坚持以坎特伯雷大主教为代表的金字塔结构,美圣公会则持自由主义的立场,其组织形式类似于联邦制。
  由于国教地位与陈旧的教义和时代发展的潮流相左,英圣公会的吸引力衰减,1953年只有十分之一的信徒定期去教堂参加礼拜,而1961年约1000万受过坚振礼的信徒中仅有四分之一的人积极支持教会的活动。尽管神职人员严重不足,但英圣公会仍顽固禁止妇女参加教政工作。加上迂腐的贵族气作怪,教会与其他宗派联系甚少,结果处于内外交困的境地。尽管教会方面意识到危机,但改革的实际步骤却姗姗来迟。直到1974年,英国上下两院才通过法案,给予教会改革礼仪和制定教义的自由,又过了7 年(即1981年),教会总会议才批准出版了《供选用仪书》,在大部分礼仪中改用现代英语,圣餐的意义也由纪念基督之死改为对上帝救恩的感谢。进入80年代后,英圣公会越来越重视发展同罗马天主教和东正教的关系,但在同基督教其他宗派的对话与合作方面,却因内部保守势力作梗而屡屡受挫。
  与英圣公会不同,美国圣公会对社会挑战的反应既迅速又富有弹性。1950 -1965年,由于美国圣公会重视消除教会内部的种族隔离现象,走在时代潮流的前沿,信徒增加了32%。但到1977年时,教徒人数却由1966年的360 万人降至280 万人,主要原因在于信徒在教会中的地位较低,发言权较少,教会领导层与普通教徒无密切联系,与平等、对话和参与的时代潮流相左等等。针对这种局面,美圣公会及时调整自己的方针,70年代初某些主教已开始任命女牧师,至1979年,美圣公会的93个教区中已有70个教区有了女牧师。同年,美圣公会大会批准了《标准公祷书》,礼仪基本上改用现代英语,提高平信徒的参与程度;给予各教会以较大的自由,可以自行选择仪式的形式与内容;教会方面也不再僵硬地严厉谴责离婚和堕胎。这些改革措施为教会注入了新的活力,1982年美圣公会国内教区受洗人数增加26754 人,信徒人数比1981年增加1 %,这是1960年以来人数的首次增加。1988年2 月,58岁的费城黑人妇女巴巴拉.哈拉斯成为美国圣公会也是安立甘宗历史上的第一位女主教。
  
④公理宗
公理宗的信仰以加尔文的神学思想为基础,但对信条的态度比较灵活和宽容,其最突出的特点在于公众治理的教会制度,各教会独立自主,互不统属。自20世纪以来,公理宗的许多教会团体与长老宗、循道宗等组织联合教会或联盟,因而独立的公理宗信徒在现象上有所减少。目前全世界独立的公理宗信徒约250 万人,主要分布在美国、英国及英联邦国家。其国际组织为国际公理宗协会,该协会于1970年与较开放的长老宗联合组成归正宗(长老会与公理会)世界联盟。
  当代公理宗的中心在美国(有170 万信徒),主要教会团体为公理制基督教会。该会比较重视参与社会生活,并在50年代有较大的发展。1954年召开的公理制基督教会大会充分肯定了教会有关心社会问题的义务和采取行动的必要性,同时调整了" 社会活动协会" 的成员及其活动范围、提高其社会功能。50-60 年代,美国公理宗始终关心国内外形势,反对种族歧视,主张维持和平,实现裁军,提倡援助发展中国家。该会还积极参加了世界基督教联合会的创建工作,促进普世合一运动,1957年美国公理制基督教会同福音与归正会合并为基督联合教会,并在1961年于费城通过新的章程。然而在公理宗扩大外部联合的同时,反对合并的公理会却纷纷退出重新组会,致使基督联合教会信徒锐减,直到80年代后才趋于缓和。
  
⑤浸礼宗
浸礼宗反对传统的婴儿受洗,坚持成年后才能受洗,且施洗方式为全身浸入水中。浸礼宗创始于英国而兴于美国,目前该宗3331万信徒中有2700万人在美国。美国浸礼宗的第一个特点在于它是美国基督教中信徒最多的一派(约占三分之一),第二个特点在于它的黑人信徒比例特别大,《基督教会手册》估计它有2000万黑人信徒,30多个黑人教会。
  浸礼宗强调信仰上的直接性,只承认基督和圣经在信仰与实践上的权威,信徒与上帝直接联系;其次,强调信仰上的自愿性,只吸收具有判断力的志愿者入教,坚持信仰自由的原则,反对政府干涉宗教信仰和教会事务;第三,认为浸礼与圣餐等仪式仅具象征性,并无神圣价值和意义,信徒仅因信仰而获恩典;第四,在教会组织方面坚持公理制,主张信徒在教会中的地位和权利一律平等。
  美国浸礼会分为南北二大派,北方浸礼会1950年时为消除名称上的地方色彩改名为美国浸礼会,由于该会内部容纳了从自由主义到基要主义的多种不同的神学流派,信徒种族构成复杂、少数民族的信徒超过三分之一,地方教会在组织上享有较大的自由,被认为是走中间道路的多元化教会。据1984年《基督教世纪》报道,该会信徒约有160 万人。
  南方浸礼会在60-70 年代被称为温和派,其突出的特点在于信徒人数增长迅猛且发展时期持续较长。1950-1955 年,该会信徒增长了20%,1955 -1960年,信徒人数又增长了15%,到1983年信徒人数达到1400万,教会36531 个。此后由于内部保守势力控制了领导权,该会发展趋于停滞,在某些方面(如神学院学生)甚至萎缩。
  
⑥卫理宗(循道宗)
卫理宗的信徒分为正式会友、预备会友和慕道友三种,目前这三类会友共计4000多万,美国有正式会友1400万人,而其发源地英国则只有250 万人。1981年,新成立的世界循道宗联合会(WMC)取代了百年前成立的普世循道宗大会(EMC),其成员包括来自90个国家的64个教会团体。
  卫理宗的信仰依据除圣经外,还有汇集卫斯理兄弟思想的《讲道集》、《新约注释》和《卫斯理谈话录》。卫理宗在坚持" 因信称义" 原则的同时,重视内心的宗教体验,主张基督普遍之爱并强调人的自由意志;卫理宗重视将信仰化作社会行动,要求信徒艰苦朴素、发扬对他人的爱并为之服务;卫理宗实行圣洗与圣餐二种圣礼,在教会内实行平信徒与神职人员共同管理的民主原则。
  50-60 年代,卫理宗的发展趋势表现为:
第一,多次召开国际会议以加强各教会之间的国际联系与团结;
第二,发动国际性的、重点是面向青年的传教活动;
第三,积极参与普世合一运动,特别重视发展与世基联和天主教会的关系;
第四,积极投身于反对种族隔离、反对战争的斗争,如南非循道会始终拒绝在教会内实行种族隔离,美国卫理公会从1956年起也采取某些措施消除教会内部的种族歧视现象;
第五,亚非拉教会逐步摆脱英美教会的控制,走上自治与独立的道路。
  从70年代中期到80年代这段时间里,美国卫理宗中的保守派逐渐占了上风,1984年卫理公会的全国总议会禁止同性恋者任圣职(用" 禁止" 取代此前的" 不宜"),1988年总议会又做出决议,改变神学多元化的立场,宣布唯有圣经才是信仰的最高权威;在赞美诗中恢复上帝的阳性代词;反对控制生育和以性别选择为由堕胎等。卫理宗正逐渐丧失其多元化与宽容的特点,越来越带有福音主义的色彩。


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 楼主| 发表于 2020-06-30 09:20 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

106基督教之一百零六:当代新教的其他宗派1.jpg
基督教之一百零六:当代新教的其他宗派1
  
宗教与社会发展和变化的关系,在新宗教运动或新宗派产生的过程中表现得最为显著。实际上,从宗教改革运动至本世纪中期这400 多年间,社会发展和社会变革的步伐越来越快,新事物和新问题的出现也越来越频繁,与此相应,新宗教运动或新宗派的产生,也如江涛海浪层出不穷,只不过许许多多都是昙花一现,真正经受住大浪淘沙,生存至今且依然保持其特色者,确实为数不多。
  有些学者认为在基督教中存在着3 种明显不同的组织形态,即教会、教派与宗派。教会是指具有金字塔形的权力机构且与世俗权威同一化,在特定区域内的人生来就被确定为信徒(没有选择自由)的宗教组织;而教派的特征在于:对教会提出一定的异议、主动从教会中脱离出来,信徒入教自愿且相互平等,主张只有自己的教派拥有真理并发展独立的文化形态;宗派则不主张独占真理且乐于和其他自由主义的宗教团体平等相待,但随着圣职序阶化和权威机构官僚化,平等已流于形式。
  这种区分尽管在理论上颇为清晰,但在实际中,要想把数以千计的在历史大潮中变动不居的基督教团体分别纳入这3 个格子当中,恐怕只有很少一部分勉强为之,绝大多数宗教团体是在不同的时期(或处于不同的发展阶段)具有不同的倾向性。
  基督教新教除了路德宗等6 个主流派之外,还有门诺派等与主流派大致同时(即19世纪以前)产生的若干" 边缘宗派"。18世纪的大觉醒运动,又掀起一股新宗教运动的热潮,美利坚民族的自我认同与其宗教意识同步增长,并成为其立国的根本。19世纪初在美国掀起的第二次大觉醒运动,至少从二个方面使美国成为基督新教的中心:一是既有的基督教宗派得到相当大的发展,如循道宗在1784年成立独立教会时只有1.5 万信徒,但经过" 觉醒" 之后,到1850年时则突破100 万大关,浸礼宗也在不到50年的时间里使信徒人数增加了7 倍;二是除了救世军之外,大部分" 新兴宗派" 如摩门教、五旬节派等都是在美国相继问世的,它们都在当代宗教与当代社会生活中占有不可忽视的地位。
  
①19世纪以前产生的" 边缘宗派"
门诺派强调圣经为信仰与生活的最高权威,坚持信仰与入教自愿和成年后受洗的原则,重视个人的道德行为与戒律,教政制度以公理制为主,重视布道和唱圣歌,反对任何暴力、重视社会慈善活动。据1989年《美国与加拿大教会年鉴》统计,门诺派现有信徒70余万人,主要分布在美国(约23万人)、加拿大、荷兰与前苏联。门诺派教会在加强各教会间的团结、坚持反对战争的传统、支持黑人民权运动等方面做了许多工作,但有相当部分的门诺派信徒固守着比较保守的教义教规,特别是拥有6 万信徒的美国旧制阿米什教会(OOAC),坚持穿着统一的黑色服装,过着农耕的公社式生活,思想观点也极为保守。
  莫拉维亚弟兄会又名弟兄合一会,现有信徒47万人。此派人数虽然不多,但它以强调平等、友爱、互助、灵修为其特色。近年来,莫拉维亚弟兄会在非洲和加勒比地区发展较快,仅坦桑尼亚的信徒就有20余万人;这种变化促使莫拉维亚弟兄会的信徒构成发生变化,黑人、印第安人及难民的比例日趋增加;莫拉维亚弟兄会受其虔敬主义传统的影响,一直对社会政治事务比较淡漠,但近年来对普世合一运动的热情有增无减。
  神体一位论派又名基督徒自由派或普世派,人文主义色彩较强,在信仰上否认三位一体说,信仰唯一的上帝,认为耶稣只是一位伟大的道德及灵性导师;反对" 原罪" 说,认为人有善恶二种本性;强调人的尊严和价值,重视理性的作用;礼拜仪式多样,认为洗礼与圣餐仅具有象征或怀念的意义。神体一位论派现有信徒约62万人,主要集中在北美。该宗派比较重视社会问题与社会服务,60年代黑人民权运动高涨时期,曾有三分之一的神职人员到塞耳马参加了马丁.路德.金领导的游行;70年代该宗派反对美国政府的侵越政策,曾拒付有关的捐税。1987年后,该宗派将其会员资格向全世界开放,并积极与佛教、伊斯兰教和印度教等接触对话。
  教友派又称为公谊派,并且因初创期聚会时常有人激动得颤抖而被称为贵格派(英语quaker=颤抖者)。教友派现有成年信徒20余万人,主要分布在美国、肯尼亚和英国。教友派认为每个人都有" 内心灵光" ,信徒无需圣经或牧师而仅依" 内心灵光" 即能获得对上帝的直接体验,新会友经聚会处众会友同意即可入会,即无圣餐和圣洗,亦无固定宗教程序,信徒子女自然为会友,婚礼、葬礼也很简单,信徒的" 祈祷聚会" 现有月会、季会、年会三级,个别教会还聘请牧师指导礼拜。教友派在当代社会中继续发扬其爱与宽容、反对战争的精神,1976年,教友派发起" 缔造和平的新呼吁" ,并与门诺派和莫拉维亚弟兄会共同讨论非暴力问题,3 个教派的学者还联合草拟了有关" 和平神学" 的宣言。
  

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 楼主| 发表于 2020-07-01 08:58 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

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基督教之一百零六:当代新教的其他宗派2

②" 新兴宗派"
产生于19世纪、在当代宗教中仍占有重要地位的新兴宗派主要有末世圣徒教会、基督复临派、救世军、基督教科学派、耶和华见证人派、五旬节派等。
  末世圣徒教会又名摩门教,由约瑟.斯密于1830年创立,其经典除《新旧约全书》外,还有《摩门经》、《教义和契约》、《无价珍珠》。该教会在信仰上主张圣父、圣子和圣灵为三个独立的实体,认为得救不能仅凭信仰,必须兼顾善功,信徒严禁烟、酒、茶与咖啡,并向教会交纳什一税,儿童8 岁受洗,圣餐每周1 次并以水代替葡萄酒。除此之外,摩门教还有四个特点,一是全部成年男信徒均有神职,无专业神职人员;二是特别重视家庭生活,认为人只有结婚成家才能升入天堂;三是非常重视家谱,如果死者生前未受该派洗礼,其家人可代为受洗;四是特别注重传教,大多数男青年都要从事18个月的传教活动,1962年摩门教在海外的传教士有1.2 万人。近几十年来摩门教发展很快,1959-1965 年摩门教信徒增加了50余万,1974-1984 年该派信徒增长率为65%,1990年信徒达到700万人,分布于107 个国家和地区。由于大量非美国本土的新教徒加入教会,给教会带来许多新的思想和价值观,从而使教会内部保守派与自由派的力量对比和矛盾有所变化。
  基督复临派由米勒于1845年创立于美国,现有信徒550 万人,教会团体193个,分布在180 个国家和地区。基督复临派认为战争与道德败坏等表明世界末日即将到来,耶稣基督将重新降临,届时已死的信徒将复活并与现存的信徒一同升天而获得永生。该派以行浸礼并实行相互洗足仪式作为领圣餐的准备,坚守安息日的诫律,信徒将身体视为" 圣灵的宫殿" 而严禁吸烟饮酒、不食猪肉等,并向教会交纳什一税。当代基督复临派的发展变化表现在三个方面:一是该派在第三世界和非白人种族中增长较快,在50年代末期信徒中有50%的人生活在北美,而现在降为15%,而北美信徒中白人的比例也正在逐年下降。与此相应,平信徒、妇女和第三世界的教会要求改变自己无权地位的呼声越来越高;二是教会内部有相当一部分信徒对所谓基督自1844年开始调查和判断信徒的说法持怀疑态度;三是教会关心社会问题,特别积极地反对种族歧视,并注重运用广播、电视等现代媒体传教,最近又在关岛建立1 个以20种语言24小时播音的电台、收听面可达世界人口的50%。
  救世军由布斯于1865年创建于英国伦敦,目前共有信徒350 万人,分布在北欧、北美、大洋洲的86个国家和地区,总部设于伦敦。当代救世军的社会服务范围呈扩大化趋势,涉及医疗、救灾、为无家可归者提供食宿、学校教育、扶养老人、安排就业、防止酗酒和吸毒等。英国伦敦的23家服务中心仅在1980年就为75万人解除困难,1982年前后美国救世军的服务对象从300 万人增加到500 万人。当代救世军也开始运用广播电视等媒体传教,据《美国和加拿大教会年鉴》统计,1970-1980 年救世军成员增长了28%,然而其传教工作与社会救济工作的长期失衡,使之公众形象类似于一个世俗的社会服务团体而不是一个基督教派别。当代救世军的另一个特点是它虽然大力从事社会救助等工作,但坚持不卷入政治活动的立场,以致人们批评它" 支持维护政治现状,而无意探索造成今天这些问题的根本原因"。1978年世基联拨款8.5 万美元支持津巴布韦爱国阵线,救世军认为世基联支持暴力政治活动从而暂时中止了自己的会员资格。
  基督教科学派由艾娣于1879年创立于美国,历来有不公布信徒数字的惯例,《世界基督教百科全书》估计它现有信徒160 万人,分布在57个国家,主要集中在操英语和德语的地区。基督教科学派认为上帝是神性的精神,只有精神才真实存在,灵魂、真理、爱、力量、永恒生命、健康和善良都属于精神;而一切邪恶、罪、死亡、疾病均属于不真实的物质或幻觉,人们通过祈祷与灵性进步可使自己的精神达到上帝神性这种真实的存在,而且唯此才能摆脱死亡、疾病及一切邪恶。基于这种信仰该派无圣洗和圣餐,而是将默祷作为仪式的重要内容。认为祈祷医病的效力与祈祷者的信仰程度成正比,并拥有一批经过培训的" 公共医生" 以祈祷为人治病。当代基督教科学派呈萎缩趋势,尽管1956年由该派制作的电视和广播系列节目" 基督教科学派怎样治病。" 曾在千余个电视台与电台播出,但效果不大,1945年以前英国的" 公共医生" 有1000多人,到1968年时仅有540 人,1962年该派的医生总数为8300人,到1987年时已不足3500人。
  耶和华见证人派又称拉塞尔派,由拉塞尔于1884年创立于美国,现有会员即" 见证人"250万人,在95个国家设有分部。该派对现实社会持否定态度,认为这个被撒旦统治的世界终将灭亡,耶和华挑选的144000最优秀的见证人将获得永生,并与复临的基督在地上建立正义和平的理想王国。该派在行为规范上有许多独特之处,如不拜偶像、不参加教外活动、反对输血、拒服兵役及向国旗敬礼、以圣经无记载而不重视圣诞节和复活节,但每年举行1 次" 主的晚餐" 并实行浸洗。该派教堂称为" 王国会堂" ,每个会员都要参与传教且热情很高,仅1959年就发行传教书籍和期刊1500万份,而该派的重要刊物《守望楼》则以55种文字出版。当代耶和华见证人派在第三世界国家传教中虽然较注意强化其本色化或民族化,却有二个问题难以克服:一是为了鼓舞信徒该派曾宣称1975年世界末日将来临,这个预言的破产使会员减少27%;二是40-70 年代该派蔑视国家政权和民族主义的态度使之与瑞典、印度、坦桑尼亚等政府发生冲突。
  五旬节派由帕勒姆于1901年创立于美国,1906年由黑人信徒西摩传至洛杉矶而形成规模。其主要特征在于强调信徒与圣灵相沟通的体验,具体表现为" 灵洗" 、" 说方言和借助圣灵驱魔治病(即" 神学")。早期礼拜仪式有狂热气氛,随着中产阶段和白人势力的增强,狂热现象越来越少,组织日趋完善且有中央集权色彩,神学立场倾向于基要主义、政治观点较为保守。当代五旬节派比较注重组织严密化、克服各教会分散状况加强相互联系,把兴办神学教育同电视传教结合起来,在美国80年代十大电视布道家中,有7 人属于五旬节派,其节目每日观众达1300万人。五旬节派在宗教仪式中注重信徒个人的感受,布道与礼拜的内容也与个人生活实际相结合、并营造信徒相互关心和帮助的温暖气氛。但它在发展中也遇到一些问题,主要表现在缺乏具有自身特色的神学以及内部教会林立、黑人与白人教会分离等方面。
  

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 楼主| 发表于 2020-07-02 09:29 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

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基督教之一百零六:当代新教的其他宗派3

③新崇拜团体
当代属于新崇拜团体的宗教组织约有3000个,信徒总数约300万人,其中基督教色彩较浓且具有一定影响的教会有4 个,即上帝之子会、统一教会、人民圣殿教与国际之路会。
  国际之路会由威尔威利于1942年创立,最初人数很少,60-70 年代随着" 耶稣运动" 的兴起而有较大发展。此派成员尚无确切统计,他们不像其他新崇拜团体那样过集体生活,其神学理论类似古代的阿里乌派,主要通过治病、语言、预言和神迹等9 种方式可以达到充满圣灵的目的。国际之路会持反犹太主义的立场,并对成员进行半军事化训练以防批评者的暴力攻击,因而被公众视为" 有害" 的新崇拜团体。
  统一教会的全称是" 世纪基督教统一圣灵协会" ,由韩国人文鲜明于1954年创立,1959年传到美国,70年代名赫一时,目前该派自称有200 万信徒,但专家估计仅有数万人而已。统一教会之所以很有声势,首先在于该会在美国创办了《纽约论坛报》、《华盛顿时报》和《世界消息报》,并在日本发行《日本世界报》;其次,该会有较强的经济实力,除每年获得大量捐款资助外,该会还控制着美国国家外交银行、拥有一家造船厂和一家渔业公司,年赢利达7 亿美元;第三是特别重视家庭并将教会组织成一个宗教家庭,文鲜明夫妇为" 真正的父母" ,成员们都是" 兄弟姐妹" ,1979年文鲜明曾为来自20个国家的1800对夫妇举行婚礼;第四在于该会认为圣经有其深藏的隐义,除了上帝爱人类之外,他还要建立一个神权政治的世界并派遣第二个基督(即文鲜明)来拯救世界。
  人民圣殿教全名为" 人民圣殿基督徒(使徒)教会" ,由琼斯于1955年创立。琼斯经常以再世耶稣基督、如来佛、马克思自称,激烈地抨击西方社会存在的种种弊端,反对种族主义、饥饿与不公正,主张消灭阶级压迫。这些论点对深受种族歧视的黑人群众具有一定的吸引力,该派成员70-80 %是黑人且多来自社会下层。70年代中期该派曾积极参与政治活动,1976年数百名成员到华盛顿示威;琼斯本人则担任旧金山市房产局局长;1975年一个跨宗教的组织授予琼斯" 美国百名杰出牧师之一" 的称号;1977年琼斯又获得马丁.路德.金慈善家奖。然而此时的琼斯已对" 革命自杀" 理论深感兴趣,认为集体自杀是一种剧烈的反抗行为,认为行动比信条更为重要,并在组织上形成专制的控制局面。1978年11月,该教信徒在琼斯的胁诱下在南美圭亚那的琼斯镇集体服用烈性氰化物自杀,包括琼斯本人和国会议员瑞安在内共914 人丧生,其中336 人是11-19岁的青少年。这一惨剧震惊了全世界。此后人民圣殿教并未销声匿迹,在美国中西部还有数名信徒继续活动。
  上帝之子会有" 嬉皮士基督徒" 之称,由伯格于1968年创建于美国。该会信仰" 千年王国" 说,伯格曾多次预言大灾难即将降临,并预言本世纪90年代将进入新天新地的" 圣人欢天喜地的时期"。70年代初上帝之子会的组织形式为每12人一个小组,至70年代末已形成分区、主教区、大主教区和首主教区的金字结构。该会通过各种方式筹集资金,从成员捐助到出售宗教宣传品以及乞讨等。该会自称已在80多个国家建立了组织,仅美国的会员便有7500人。由于此会的生活方式是流浪的、集体的和权威主义的,青少年会员难以保持正常的家庭联系,因而给其父母造成很大的精神伤害,一些上帝之子会成员的家长于1972年建立了全美第一个反对该会名为" 把我们的子女从上帝之子会解放出来的父母委员会" 的群众组织。
  当代传统教会将新崇拜团体视为狂热的、权威的和神秘主义的,对之持以敌视的态度,而其集体生活的方式和取代家庭的特点,也引起青少年信徒亲友的强烈不满,各国政府则注意到它们在财政税务、反社会倾向、乃至与新纳粹关系等方面的问题,这些外部压力与新崇拜团体自身的缺陷相互作用,进入80年代后大部分新崇拜团体趋于没落。

○4普世教会运动
  普世运动是以基督教为主的各宗派联合为一体的运动,当代这一运动的重要成果是1948年基督教世界教会联合会(简称世基联)在阿姆斯特丹成立,当时的与会代表来自44个国家,包括100 多个新教与东正教的教会,中国有6 个教会的代表参加了会议。1950年联合会发表的《多伦多声明》,明确了联合会的性质、职能、会员地位及其相互关系,即联合会不是各个教会的权力、行政事务、宗教事务的决策机构,不是超级教会,而是促进合一的教会联谊会,其会员在教义、信条方面享有充分的自主权,在教会体制、行政管理方面具有完全的独立性。会员之间不分大小一律平等1.为了巩固和发展世基联所倡导的合一运动,神学家与世基联的领袖们努力从圣经中寻找" 合一" 的根基,并于1961年的新德里大会将1948年确立的合一根基进一步明确为" 世界教会联合会是按照圣经承认主耶稣基督为上帝和救主,并因此而一起致力于实现他们的共同使命,光耀唯一的上帝圣父、圣子和圣灵的教会的联谊会"。1961年的新德里大会是联合会首次在非西方地区召开的,前苏联、东欧国家的东正教会加入联合会、罗马教廷观察员到会、国际宣教协会并入联合会成为此次会议的3 件大事,而突破基督教的局限、突破以西方为中心的局限,则使世基联在思想、服务对象与组织上名副其实地走向世界。
  新德里大会之后,更多的第三世界国家的教会加入世基联,这种结构性的变化与帮助被压迫者的呼声日趋高涨,促进世基联的社会活动表现出激进主义的倾向。在1966年日内瓦会议上,许多代表明确提出教会应站在穷人一边,维护被压迫者的利益,在必要的情况下基督徒甚至可以使用暴力等主张。
  70年代,世基联除了积极支持黑人群众反种族主义的斗争之外,还每年向第三世界提供援助项目600-800 项,援助金额每年约3500万美元。但在1983年温哥华大会之后,世基联的社会活动开始由激进转变为温和。
  世基联在扩大基督教各教派消除敌意、展开对话与合一方面,发挥了重要的作用,1969年罗马天主教教皇保罗6 世访问世基联日内瓦总部,使双方关系达到顶峰。然而此后至今的20多年中,双方关系则一直处于若即若离的状态。70年代以后,世基联又进一步倡导其会员教会与其他宗教(特别是佛教、印度教、伊斯兰教)进行对话,对话内容侧重于2 个方面:一是从宗教信仰上寻找对话的共同点、相似点或相交点;二是从现实问题出发,协商解决的途径。

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 楼主| 发表于 2020-07-03 09:01 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

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基督教之一百零七:当代新教的政治地位1
  
西方世界是基督教新教的大本营,其中最主要的、也最具代表性的是美国、英国和德国。基督教新教在这些国家中不仅仅是历史传统,它在政治、经济、文化、教育及家庭生活的各个方面都或隐或显地占有重要的地位并发挥巨大的作用。
  
(1)英国国教的危机与改革
  英国是以基督教信徒为主的国家,在现有的5752万人中,4193万(73%)人为新教徒,357 万(13%)人为天主教徒。作为国教的圣公会现有信徒3267万人,占总人口的57%。
  英国圣公会自16世纪宗教改革以来确立了自己的国教地位,一方面国王登基仪式必须由坎特伯雷大主教加冕,另一方面国家在财政上支持圣公会,教会的重要决策和重要人选须经议会和国王的批准。圣公会的这种特殊地位使之在各方面享有特权,如圣公会教师参加礼拜活动照发薪金,而穆斯林却往往因星期五参加礼拜而被扣发薪金,同时其他的基督教派别也遭受歧视,如1794年荷兰人杜茵女士被基督教科学派的哈巴特学院聘为职员,英政府不准她入境。英国圣公会基本上与英国政府相一致、持比较保守的立场,1974年国教会全体大会通过了不支持世基联" 反种族主义纲领" 的决议。尽管如此,世界在变,教会也不得不变。
  实际上,任何既定的宗教组织或社会组织,积极主动地自我变革的非常之少,大都是在面对危机时被迫做出改革的抉择或做出妥协的让步,自50年代以来,圣公会的信徒人数、儿童受洗人数、复活节领圣餐人数、行坚振礼人数、选举教会官员的教徒人数,甚至教士人数,都呈下降趋势。面对江河日下的危局,英国圣公会做了4 方面的改革:
一是改革教法,大量裁减教会法庭,明确区分" 行为案件" 与" 保留案件" ,并将教义、礼仪的裁决权从政府中分离出来;
二是改革机构,1970年经女王批准创建了由主教院、牧师院和俗人院组成的总会议,它有权制定教会法,通过议案,提供礼仪形式和活动经费,负责内外关系等。由于将议会民主制引入教会行政体制,在主教、牧师与俗人之间形成了新型伙伴关系,又增强了教区的作用;
三是改革礼仪,经过25年的酝酿于1980年公布了《供选用礼仪书》,不再强调" 原罪" ,以现代英语取代古英语和拉丁语,采用吉它等乐器伴奏圣歌;
四是在国内消除教派间的对立,倡导对话与联合,1966年坎特伯雷大主教拉塞姆访问罗马教皇,双方发表了《共同宣言》,1976年拉姆塞大主教又与东正教阿森纳戈拉斯牧首建立了" 安立甘宗- 东正教教义委员会"。除了英国圣公会自上而下的改革之外,整个英国基督教界还广泛地借助民间组织从事社会改良与维护道德,特别是针对青少年设立经常性机构或主题性的社会活动,前者有慈母会、青少年社、安乐之家、街道咨询服务站等,后者如1970年组织25万青年参加的反吸毒集会、1971年组织的反精神污染的圣光节大集会等。圣公会信徒玛利.怀特花丝所发起的纯洁电视运动和全国视听协会,反对电视、电影上的淫秽镜头,在社会上产生了很大的影响。而责任社、社会道德理事会、家庭指导协会等组织则把工作重点放在学校与家庭的性教育方面。
  
(2)德国福音教会
  原联邦德国的基督教信徒占人口的半数以上,第二次世界大战结束后,28个保留其自治权的新教地方教会组成了德国福音教会(EKD),共有信徒2848万人,占全部基督教信徒总数的97%。德国福音教会不同于英国圣公会,它不具有国教的地位,但是它与政府一直保持互相支持的密切关系,具体表现在①福音教会是基民盟- 基社盟的忠实支柱,使之在战后的20年间保持了执政党的地位、如古斯塔夫.海涅曼曾出任司法部长,并于1969-1974 年任联邦共和国总统。②基督教教会与天主教会一样,从政府那里得到巨额津贴,学校的宗教教师、随军的牧师、教会的神职人员多由国家或地方政府支付薪金。③国家以法律手段维护宗教税(约占工资税的十分之一)的征收,1972年宗教税额达70亿马克,而教会总收入的80%来自宗教税。
  由于历史的原因,当代德国福音教会特别积极地投身于和平运动,在其诸多的和平组织中以成立于1959年的劳伦斯社团最为著名。其教仪教规是路德宗的,其组织形式是公社制的修道院式的,其生活方式是朴素的平均主义的,该社团成员可以从事各种职业,甚至被军队雇佣或管理企业,但无论怎样均以" 促进和平" 为原则。劳伦斯社团下属3 个较大的和平组织:国际基督教和平服务团;争取和平行动委员会;儿童服务团。它们不仅在德国国内,而且在支援第三世界(特别是非洲)贫穷国家、缓和国际紧张局势方面发挥了巨大的作用。
  德国福音教会还特别注重社会福利慈善事业,成立于1957年的慈善救济部现有13万职员,主办319 所医院、医务室或诊疗所,1.8 万所孤儿院、青年之家、老年之家、犯人之家等;福音教会的福音发展援助中心自1963年以来向发展中国家提供了3.32亿马克用于475 个教育、社会福利与医疗服务项目;而福音教会的" 世界卫生组织" 截止到1971年已向全世界的900 个项目投资2.5 亿马克。
  尽管德国福音教会在政治上和社会生活中发挥了积极的作用,但是随着现代科学技术的发展,人们文化水平的提高,信仰的宗教感情有所淡化,参加礼拜的人数呈下降趋势,1963-1974 年脱离福音教会的人达到130 万人,而同期参加礼拜和主日学校的人数则以19%和33%的速度下降(《世界基督教百科全书》)。
  
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 楼主| 发表于 2020-07-04 08:12 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

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基督教之一百零七:当代新教的政治地位2

(3)美国基督教新教的特殊地位
  由于美国实行政教分离政策,其宪法修正案第一条明文规定政府不得确立或禁止任何一种宗教,美国的基督教新教在形式上既不具有英国圣公会的国教地位,也不能像德国福音教会那样从政府那里得到补贴,但是美国的法律只是限制政府干预宗教事务、并没有限制教会参与政治,这就为美国的宗教组织积极地参与社会改良留有广阔的空间。
  ①教会政治
美国实际是一个以基督教信仰为立国根本的国家,全国2.3 亿人口中,基督徒至少占85%,其中新教信徒达7500多万,占总人口的三分之一。在美国总统、国会和法院这" 三权机构" 中,新教教会所占席位历来保持多数地位,在美国200 多年的历史中基督教垄断了白宫宝座,唯一的例外是1961年天主教徒肯尼迪入主白宫,还不幸遇刺身亡。
  美国基督教的人多势众使之在美国政治生活中具有举足轻重的能量,一方面历届总统或总统候选人都要尽力争取各新教教会的支持,如里根在1984年竞选连任时为了获得以法维尔为代表的道德多数派的支持,曾公开表示支持该派要求禁止人工堕胎、在公立学校恢复祈祷和读经的立场;另一方面教会领袖也积极活动以影响政界首脑的立场和观点,如福音派牧师戈培理(1918 -)曾是尼克松的非官方顾问,为其宗教方面的主要谋士,号称" 白宫牧师"。在国际关系方面,1965年代表32个教会团体的美国基督教联合会(NCC)声明反对白宫的侵越战争,1977年一些新教团体组织集会要求政府不再支持智利、尼加拉爪、韩国的独裁政权,1983年美基联(NCC)又发表《备忘录》指责政府裁军不利使教会方面" 深感失望" ,基督教的这些举措对美国的外交政策产生了巨大影响。
  而在内政方面,基督教虽然受美国宪法约束不能以教会名义参与政权,但在" 结婚、离婚、人工堕胎、儿童劳动、社会保险、教育等问题,法庭、监狱、军队中的宗教活动,宣誓以及渎神罪,遵守礼拜日的法律、宗教节日、书刊检查、广播和电视等方面,直接享有一定的管辖权"。在民权运动、特别是反对种族歧视的斗争中,基督教的白人信徒与黑人信徒并肩战斗,迫使美国政府在1957-1968年中4 次颁布民权法案,到70-80 年代," 在学校、教堂、家庭、政治、军队、劳动市场上,全国性的种族隔离和歧视现象都大为削弱,总统提名中也有黑人"。
②道德、教育与教会
近20多年间,美国的政治、经济和文化等方面都出现许多问题,特别是在价值观与社会道德状况方面,婚前同居、高离婚率、同性恋等现象使传统的婚姻家庭结构陷入危机。据《纽约时报》1983年所做的统计表明,1960年时美国单亲家庭占9 %,20年后达到20%;1976年未婚同居者1090万人,6 年后增到1940万人;非婚家庭在1970-1982 年的12年中增加了356 %;而非婚生儿童则由1950年的4 %增至1982年的18%。
  面对这种局势,美国基督教中以基要派为中心、以浸礼会牧师维尔(1933 -)为代表,于1979年" 形成了一个庞大的宗教性政治团体" 道德多数派。该派强调人类生命尊严原则,反对人工流产和安乐死,维护传统的一夫一妻制原则和公共礼仪原则,主张以上帝为中心从事教育,在外交方面推动政府扶持以色列。该派自称有7 万多名教士和400 多万追随者,其势力遍及美国各州,在80年代十分活跃。
  美国基督教的资产在70年代已达到200 亿美元以上,其主要收入来自公私捐款和实业收入。捐款既有数额不等的什一税,也有奉行" 活得荣耀、死得光彩"之信条的洛克菲勒、福特、卡内基等富豪的捐献,新教教会仅1976年一年就获得捐款35亿美元;实业收入则来自教会自营或投资的工商业和金融业,如摩门教在70年代这方面的收入每年达13000 万美元,美国29家军火公司的价值2 亿多美元的股票掌握在10个教会手中,而联合长老会则将6000万美元投资于同五角大楼有关的工业之中。
  基督教的雄厚实力使之能够将" 爱人如己" 的信条付诸行动,大量兴办教育和慈善事业,70年代美国的800 所私立大学中近三分之二是新教教会主办的,全美近30万所主日学校中有90%为新教教会开办,1971年教会用于救济、育婴安老、医疗卫生、治理环境污染等慈善事业的经费达7.6 亿美元,占其总收入的20%。
  ③公共教会与电子教会
当代美国基督教各教会在积极投身于社会改良运动过程中,越来越能够正视多元化的社会现实,在教内外广泛地寻求和解与合作,60年代圣公会、联合长老会、联合循道会、基督教联合会共同组建了教会联合协商会(COCU),而同期成立的教际抗贫委员会则包括了基督教、天主教和犹太教的代表,80年代犹他州的道德多数派分部公开与摩门教徒合作,福音派的某些团体也同天主教建立联系。" 目前,跨教派组织已达千余,并且确立了特定的活动范围,如传教、精神生活、社会福利、国际救济、正义与民权自由、教育与研究、出版、通讯、娱乐、保险、及政治等领域"。既是顺应也是为了推进诸教合一的进程,马丁.马蒂等人提出了" 公共教会" 的概念,主张各教派既保持自己的传统,又承认其他教派的合法性,提倡宗教宽容与政治廉恭精神,将保持基督教优良传统与吸收现代神学思想结合起来,号召各教派信徒们" 离开纯粹的个人经验而组成一个富于理性的共同体,正视各种科学、文学和社会问题" ,共建一个更为人道的技术社会。
  在基督教各个教会加强横向联合的同时,许多牧师走出教堂,充分利用现代传媒(广播电视等)走入千家万户,据《纽约时报》统计有30%的美国公民经常收看宗教节目。这种" 电子教会" 现有8 大" 超级名星" 布道家,每年募集的捐款高达2.5 亿美元,其中法维尔主持的" 昔日福音" 节目被国内304 个、国外69个电视台转播,每周收入达100 万美元;而号称" 启示者" 的罗宾逊年收入则达到6000万美元,并还在以25%以上的比例增长。


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 楼主| 发表于 2020-07-05 08:11 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

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基督教之一百零八:当代新教的神学与传教1
  
当代基督教新教除了在组织形式、活动内容、社会地位与作用方面随着历史发展而演变之外,更重要的在于精神风貌的变化。而这种精神的内容变化,既有精神的即神学的方面,也有传教活动的方面。
  
(1)当代神学
  20世纪前半叶的二次世界大战以及此后连绵不断的局部战争、50年代至今风起云涌的民族解放运动、近几十年来科学技术突飞猛进的发展等等因素,全都拨动着以拯救人类灵魂为己任的神学家们的心弦。50年代前后的神学流派大致可以归为自由主义神学、福音主义神学和新正统神学三大潮流,但二三十年代的神学却以杂多为其特征。
  当代一部分新教神学家立足于现实社会的急剧变化、面对哲学与科学的发展给神学理论带来的深刻危机、面对现代社会人们的宗教观念日趋淡泊而对传统宗教观念加以批评和扬弃,从而形成所谓" 激进的世俗神学"。其思想先驱为朋谔斐尔(1906-1945),以他为代表的" 上帝之死" 神学多少有些超前地预见到上帝观念在人们宗教生活中逐渐消失的发展趋势;而以瓦汉尼、罗宾逊、范布伦、汉密尔顿、阿尔泰泽尔等人为代表的" 上帝死后" 派,则是面对信仰危机思考上帝观念消失后神学应怎样发展和完善。他们大胆地指出基督教的意义就在于宣布上帝之死,由此人类才能够对自己的未来负责起完全的责任,因为对上帝的否定标志着对世人存在的肯定,神学的基础不是在彼岸而是要以现实为基础。
  当代新正统神学的基本特征一是强调上帝的启示、主权与超验性,重申人的原罪与局限性,并以此来解释社会动乱以及人们的思想混乱;二是强调圣经的权威性,同时主张不必拘泥于个别词句的字面意义;三是既强调" 未世论" 、人类最终的拯救,又重视社会福音和对社会制度与社会问题的研究,努力改善社会道德状况。新正统神学有广义和狭义之分,广义的新正统神学包括欧洲的危机神学和辩证神学,瑞士神学家巴特(1886-1968)为其代表人物,其主要著作有《教会教义学》(共4 卷13册,1932-1968),《新教神学导论》(1962)等;狭义的新正统神学则指以尼布尔兄弟为代表的美国新正统神学,其主要著作有《信仰与历史》(1949),《基督教现实主义与政治问题》(1953),《基督与文化》(1951)等。
  当某些神学家将存在主义与基督教世界观结合起来并以此解释人的异化、解释因社会危机而产生的焦虑、恐惧和绝望等现象时,就形成了存在主义神学。其早期代表人物是布尔特曼(1884-1976),主要著作有《信仰与理解》等,他认为新约神话中隐藏的那种" 宣道" 指出了人类存在的可能性并让人才自己做出选择和决定。存在主义神学的另一位代表人物是蒂利希(1886-1965),主要著作有《系统神学》(3 卷本,1951-1963)等,他强调宗教所涉及的乃是人类最关心的终极问题,并引导人们从生存的异化中解脱出来。存在主义神学的第三位代表人物是麦奎利(1919-  ),主要著作有《基督教的希望》(1978)与《人道的探求》(1982)等,他认为对生存意义的探求构成了" 宗教与信仰的根基"。
1954-1959年,原东德" 新马克思主义" 流派的布洛赫教授(1885- 1977)以其3 卷本的《希望原理》为标志开创了希望哲学,这种哲学与西方神学的接触或对话孕育出以牟特曼(1926-  )为代表的希望神学。牟特曼将布洛赫" 哪里有希望,哪里就有宗教" 的思想,与基督教的人道主义和末世论思想结合起来,主张基督教要引导被压迫生灵走出" 剥削与贫困" 、" 压迫与暴力" 、"种族与文化歧视" 、" 自然生态的毁坏" 等" 死亡之圈" ,达到" 正义、民主、文明、保护自然,能体现人的价值的有意义的人生"。以这种积极入世的神学为龙头,引发了各种各样与政治运动相结合的" 政治神学" ,其中解放神学或革命神学基本上是拉美天主教基层的政治解放运动,而基督新教的政治神学主要表现在三个方面并形成三个神学流派,即在反对种族歧视方面的黑人神学、在争取民族独立和民族解放斗争中的第三世界神学、与女权运动相结合的女权神学。
1968年4 月4 日美国浸礼会牧师、黑人民权运动领袖马丁.路德.金(1929-1968)遇刺身亡,在黑人神学家们心中产生极大震动,1969年美国黑人教士全国委员会发表了论述黑人神学的正式声明,1970年4 月又在亚特兰大召开第一届黑人神学评议会,其主要代表是孔恩(重要著作有《黑人神学与黑人权利》等)和罗伯茨(重要著作有《解放与和解:一种黑人神学》)。
第三世界神学的重点一是完成民族教会的本色化运动,二是形成自传、自治和自养的体制,三是出现一大批卓越的第三世界神学家,如阿根廷的邦诺尼、加纳的贝塔、南非的博萨克、图图、中国的吴耀宗、宋泉盛、印度的阿帕萨米等。基督教女权神学的代表人物主要有瑟勒等,而在天主教内部则以达莉为代表,其宗旨在于反对教会内部的大男子主义并勇敢地向教会父权挑战,改变妇女被轻视和受歧视的地位。由于妇女问题尚未得到理想的解决,这股思潮正方兴未艾。
  当代过程神学的代表人物是哈特肖恩(1897-  ),他认为超自然的上帝观已经过时,人们必须在世界的发展的过程中寻找上帝,世界的变化都发生" 在上帝之中" ,而心理和物质这二个方面也只能在上帝那里获得统一,潘内伯格(1928-  )是当代历史神学的代表人物,他强调上帝通过历史的间接启示,提出7 个教义命题,他认为上帝的启示贯穿于历史的全过程,只有当历史终结时才能正确把握启示的意义。潘内伯格还是当代神学人类学的代表人物,他提出在人类寻求新领域、获取新经验的开放性追求中,体现出上帝的开放性;人类的开放性本质旨在与上帝同在,惟有上帝才是人类追求的目标、精神的慰藉和其意义的实现。
  神学解释学是当代基督教神学的" 最新动向之一" ,其代表人物有埃贝林(1912-  )和荣格尔(1934-  )等。埃贝林受海德格尔与伽达默解释学的影响重建所谓的" 新解释学" ,他将人类存在最本质的语言本质作为出发点,认为正是语言的能力才使人类之所以为人类,才使人" 对上帝和信仰敞开心扉" ,而神学的任务" 就是去倾听上帝的话语,并对上帝话语作出积极反应"。荣格尔强调神学教义应在其发展过程中焕发出新的活力,以便能得到不同时代人们的接受和理解。然而上帝依然是世界的秘密,人对上帝的理解不仅要包括理智,而且也要" 注重爱与信任在宗教信仰中的作用"。
  
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 楼主| 发表于 2020-07-06 09:01 | 显示全部楼层

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基督教之一百零八:当代新教的神学与传教2

(2)传教重心的战略转变
  基督教新教是一种积极传教的宗教,然而近代社会无论是天主教还是基督教,其传教活动尽管传播了现代文明、特别是现代科学文化知识,但也大都与殖民主义扩张有着这样那样的密切联系。基督教新教传教活动的这种功过混杂的历史特殊性,不仅使自己处于一种尴尬的境地,也使深受殖民主义创伤的被压迫民族和人民对基督教新教的传教活动怀以十分矛盾的情感。
  当代基督教新教的信徒构成正在发生深刻的变化,第三世界中的新教徒虽然不足其人口的7 %,但绝对数字已达到2.8 亿,多于西方的2.7 亿信徒。其中非洲的信徒最多,达到1.44亿人,占非洲人口的21%;亚洲1.13亿人,占其人口的3.8%;拉丁美洲为2212万人,占其人口的5 %。
  在民族解放与民族独立的斗争过程中,亚非拉人民既要获得政治上和经济上的独立自主,也要在精神上与文化上摆脱西方的奴役。即使在基督教会内部,尽管亚非拉地区的民族教会及其信徒依然执著自己的信仰,但他们自办教会和独立传教的要求也很强烈,1971年全非基督教协进会(AACC)主席、东非长老会总书记约翰.加图所作的" 传教士,返回老家去" 的讲演,就十分激烈地表达了第三世界基督徒的心愿。
  传教重心的战略转变首先表现在传教人员构成、即传教主体的变化。第三世界的许多国家在获得民族独立后采取了断然措施,中国、朝鲜等国于50年代,缅甸、苏丹等国于60年代均令外国传教士全部离境回国;印度、尼泊尔、孟加拉等国虽没有下" 逐客令" ,但却对传教士严加限制与监视。据《世界基督教百科全书》(1982年牛津版)统计,1980年世界上共有25个国家外国传教士入境传教,24个国家实行半封锁,另有18个国家采取严厉措施限制传教士,总计为67个国家,涉及31亿人口。
  亚洲是世界上人口最多的地区,亚洲基督教自立、自强的传教活动在70年代前后开始形成一定的规模。1968年25个亚洲国家和地区的1100名代表共聚新加坡,举行南亚太平洋福音代表大会并提出" 基督靠亚洲人赢得亚洲" 的口号;1973年首届亚洲教会协商会议在汉城召开,1975年亚洲宣教协会又于汉城成立。70年代前后亚洲8 个国家和地区的53个机构共派出1300名传教士,80年代又增长了1 倍。
  亚洲基督教的大部分传教团体具有历史短(现有的30个较著名的传教组织中有22个是60年代才成立的)、经验少、规模小的特点,其活动领域虽然在国内外各占一半,但传教对象基本上是本国的民众或移居他乡的侨民。
  亚洲各传教团体在域外的传教活动很少从事福利慈善事业,而主要是宣讲福音或开展文化交流。尽管如此,由于传教人员与宣教对象有着共同的社会历史文化背景,传教的效果比较显著。在19世纪,西方传教士在亚洲投入大量精力、物力历经百年努力,1900年全亚洲只有250 万信徒,占当时亚洲近9 亿多人口的0.026;但在当代亚洲教会的自立自传进程中,信徒人数持续增长,1977年仅韩国新教信徒就增加百万之众,1975年亚洲基督教徒为1 亿人,1989年增长为1.13亿人,在某些民族(如印尼的米纳哈撒人)中基督徒的比例已达到90%。
  传教重点的战略转变还表现在反对种族歧视、争取黑人的神职权利方面。当代西方传教士在非洲早已丧失一统天下的局面,虽然在不同国家的地位和作用很不平衡,也有所反复,但总的趋势是西方传教士在日趋减少:
  美国联合长老会:209 人(1966)99人(1973)
  联合循道会:1300人(1970)885 人(1975)
  英国国教差会:443 人(1960)189 人(1976)
  直到50年代,许多西方差会仍在非洲推行" 上帝仅挑选白人当主教" 的政策,然而随着非洲独立国家和黑人知识分子队伍的形成,非洲人对西方人蔑视非洲文化传统的种族优越感越来越不满,他们纷纷脱离洋教会" 另创具有非洲民族特色" 的独立教会,1948年时非洲仅有独立教会800 个,但到1967年时已增长为6000个。非洲黑人教会及传教机构争取独立自主权利的斗争表现在各个方面,在神学方面出现了旨在反对种族歧视和殖民主义的黑人神学;在神职人员方面许多教会的牧师非洲化,70年代每年有200 多位黑人接受圣职,1975年仅南部非洲圣公会教区就有3700名黑人牧师;在仪式内容方面程度不同地吸收非洲传统文化的某些因素,如在宗教仪式中伴有民间舞蹈和音乐,甚至包括某些具有治病或驱邪功能的巫术。
  黑人基督徒、黑人牧师与黑人神学家民族意识及其自我意识的增长,促使基督新教加快其日益非洲化的进程,而基督教非洲化的结果使之变得与非洲传统文化更为亲近、更易于黑人民众理解和接受,这反过来又在深度上和广度上加速了非洲基督教化的进程。至70年代末期,中、南部非洲的基督徒人口已远远超过穆斯林,其中刚果为99%,中非为90%,扎伊尔为86%,在近20年中整个非洲基督新教的信徒增加了6000多万,平均每年增加300 万以上。
  传教重心的战略转移还表现在将个人得救与社会改良结合起来,这一点在拉丁美洲表现得特别显著。拉丁美洲的绝大部分人口为天主教徒,基督教虽然在拉美已有几百年的传教史,但到1900年时全拉美共有基督教信徒20万人,此后50年间增加了80万人,即在1950年时达到100 万人。然而到1989年时却猛增为2300万人,其增长速度为约每10年翻一番。
  当代拉丁美洲基督教迅速发展的原因除了美国各新教教会派出大量传教士(共约1 万人常年从事传教工作)、并资助大量金钱外,最主要的是因为采取了与当地国情相结合的方针,一是明确提出了" 面向穷人,立足穷人" 的口号,传教士与当地民众共同游行反对独裁统治,投身识字扫盲教育、植树造林,积极参与土地改革和消除贫困等运动,着力在印第安人中传教并在乡村和边陲兴办医院、学校和广播电台,从而使社会各界、特别是下层民众在社会福音运动中认识并接受宗教福音。二是全面实现教会的" 拉美化" ,决策过程逐渐由拉美人来处理,拉美牧师及传教分支机构享有高度自治权,外来差会在确定预算、公共关系、人员及财产交接等问题上尊重拉美人的意见等,变过去的主仆关系为伙伴关系。
  在拉美基督教中,发展最快的是五旬节派,其信徒人数占基督教徒的三分之二。拉美地区的五旬节派始终强调本色化和自力更生,不依赖外国差会和外国资金,如拥有300 万信众的巴西神召会,其3000名工作人员和9000名神职人员均为本国人,只有20名外国传教士协助工作。他们深入到下层民众之中,充分利用" 世俗见证" 方式,让俗人参与主持圣礼和见证,加强了圣职人员同俗人、信徒与信徒之间的感情联系。同时,教会开展了多种服务活动,大量吸收民族音乐、舞蹈等形式,并施行民间传统的神秘疗法鼓吹祈祷的神奇治病效应,在缺医少药地区,此法颇受欢迎。教会的民族化,带来了新教的兴旺发达。

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 楼主| 发表于 2020-07-07 09:13 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

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基督教之一百零九:第二次梵蒂冈大公会议

  第二次世界大战之后,宗教生活的世俗背景发生了重大变化,受到各方面的挑战。当代科学技术的迅速发展和普及运用,带来能源、动力、冶金、机械制造和交通运输等方面的巨大进步。以原子能、电子技术、合成材料、空间技术、大众传播媒介的多样化等为标志的新技术革命以更快的速度迅猛发展,大大提高了社会生产力。然而由此带来政治、经济利益等方面的错综复杂的矛盾,劳资冲突,战争危险,生态环境的破坏等诸多社会问题。面对一系列的社会变革,天主教主动地或被动地调整其政策。
  宗教经典的神圣性一般是不容否定的,从内部进行的宗教改革,往往是在维护宗教经典神圣性的前提下,重新解释宗教教义。天主教的自由主义和现代主义,也属于此类。相比之下,现代主义比自由主义走得更远,他们对传统教义以及教会对权威的传统解释提出质疑。他们采用历史和批评的方法,反对经院主义和托马斯主义,对权威至上主义,特别是教皇至上主义,及教会干涉科学自由与独立甚为反感。他们甚至认为历史上的耶稣其地位比信仰中的基督地位低得多,其知识有限,往往意识不到他作为救世主的尊严,教会及其礼仪既不是他设立的,罗马教区的首席地位也不是产生于神的意志。有人甚至认为天主教除非成为某种非教义的基督教,否则不可能与科学调和。其代表人物有杜歇斯君,卢瓦齐,拉伯多尼埃,蒂勒尔和布朗德尔等。
  在罗马教廷的高压下,现代主义作为一个运动瓦解了,但它对天主教的震动却是影响深远的。
  当代天主教界最大的事件是第二届梵蒂冈大公会议,该会议于1962年10月11日召开,1965年12月8 日闭幕,历时4 年,前后共召开168 次全体会议,10次公开大会,与会代表每次平均为2200名,颁布四大宪章,9 种法令,3 项宣言。这16个文献在会上获得多数人的拥护而通过,并给天主教会带来变化。这次大会是天主教教会史上第一次没有受世俗国家干预的大会。一些基督教新教团体的代表也应邀参加会议,这在历史上也是首次。
  1959年1 月25日,教皇约翰23世(1958-1963 年在位)为解决" 一个以不可改变和反现代主义而自诩的古老教会,如何在经历社会、政治和文化巨变的世界上生存下去" 这一问题,发起筹备第二届梵蒂冈大公会议。约翰23世当选教皇时已76岁高龄,很多人以为他的当选是枢机主教团精心安排的教会" 看守政府" ,填补米兰大主教蒙蒂尼(后来的保罗6 世)当选前的空缺。然而约翰23世尽管在位时间不长,却积极召开宗教会议,其改革倾向显而易见。
  改革派与保守派都想在第二次大公会议上贯彻自己的主张,罗马教廷的高层官员想通过占居筹委会关键位置、拟定各委员会成员名单、起草70条建议供大会审议等措施来控制会议。但约翰23世却在开幕词中敦促来自世界各地的主教们为复兴教会,对现代社会及教会形势持乐观态度,并要求主教们不要搞僵死的学究式辩论,而要为教会的古老教条找出有意义的、积极的新方式加以说明。与会主教们事实上取消了教廷内定的各委员会成员名单,而由反映各种思想倾向的主教组成10个委员会起草文件。结果,原定的70条建议中除礼仪外,全部重写。
  会议期间约翰23世去世,继任的保罗6 世(1963-1978 年在位)继续贯彻改革派复兴教会、加强与基督教各派的团结、与世界对话的路线。他继位后主持了第二次大会(1963年9 月29日-12 月4 日),大会讨论的主题是普世教会运动、宗教自由、现代通讯和反闪族主义等。大会讨论的第一个文件是《教会论》,改革派加强集体领导的议案获得多数票通过。第三次大会(1964年9 月14日-11 月21日)关于《论神圣启示》的辩论不仅反映了改革派的主张,而且接受了与当代圣经批评学与历史研究的成果,主张教会与现代世界对话。有些改革派提出要重新评价婚姻道德,特别是关于人工避孕的传统立场,引发与会者的激烈争辩。此外,以美国天主教主教们为首的改革派要求教会实行宗教完全自由政策,迫使基督徒统一秘书处起草了一份声明。第四次大会通过的《现代世界中的教会》使改革派比较满意,文件重申了宗教信仰和举行仪式的自由,并承认教会过去有时违反这一原则。
  第二次梵蒂冈大公会议给天主教带来明显的变化,突出表现在这样几个方面:
  ①礼仪用语的变化使天主教更接近信徒。为使平信徒领会礼仪的含义,大公会议强调布道语言由拉丁语改为民族语言;
②以往教会强调制度、律法和教阶,从平信徒到教皇形成了一个金字塔式的统治机构。大公会议加深了对教会自身的理解,强调教会是上帝全体子民的教会,所有信徒在基本使命、尊严和义务等方面,人人都是教士,教会机关为教会社团服务,主教与教皇共同管理教会;
③此前罗马天主教认为自己的地位优于新教,不接受新教发起的普世教会运动。大公会议改变了对基督教其他教派的态度,罗马天主教不仅承认他们是" 兄弟教会" ,与之共同举行某些活动,而且还公开承认自己对教会分裂所应负的责任;
④大公会议改变了过去认为教会神学是非历史的经院神学,天主教思想不可改变的立场,强调基督教和人类历史的整体性,承认历史条件对传统(甚至经典)的影响。
  ⑤大公会议号召罗马天主教教徒与现代世俗世界进行对话,表示教会愿意接受现代史上一些进步的文化和社会运动,承认人类解放的可能性。
  第二届梵蒂冈大公会议虽然形成某些书面协议,但在教士性质、神职人员独身、妇女按立圣职、人工避孕等问题上,并没有形成一致的见解。约翰- 保罗2世(1978-  )登基后,保守势力有所抬头,希勒毕克斯、汉斯.孔、卡勒汉、梅慈等神学家都不同程度地受到罗马教廷的处分。这种回潮给那些真正要求改革的天主教会神职人员浇了一盆凉水,从而对教会失去信心,有些神职人员我行我素,置罗马教廷规定于不顾,有些神职人员干脆脱离天主教会。

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 楼主| 发表于 2020-07-08 09:24 | 显示全部楼层

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基督教之一百一十:解放神学与世俗神学
  
解放神学发轫于60年代后期,1968年在哥伦比亚麦德林举行的第二届拉丁美洲主教会议上,广泛讨论了和平、公义、贫困、发展、解放等问题,并在会议正式文件中首次突出了" 解放" 的观念,反对并取代开发主义或发展主义的观点。此后在拉丁美洲各地相继举行的神学讨论会中,解放神学得到进一步的发展。
  倡导解放神学的秘鲁神父古铁雷斯于1971年发表《解放神学》,对解放神学做了全面的阐述,巴西的阿尔维斯、阿斯曼、博夫,阿根廷的博尼诺和杜塞尔,智利的加利莱亚和穆尼奥斯,乌拉圭的塞贡多,黑西哥的巴列和比达尔等,也都是解放神学的重要思想家。
  根据解放神学家的解释,解放神学是根据" 上帝的道对基督徒的实践进行批判性的思考"。他们认为" 解放" 包含有三个层次且互相联系的意义:
一是被压迫的人民和社会阶级要从经济、社会和政治的不平等地位中获得解放;
二是通过历史观的解放对自己的命运自觉地负起责任,通过自己的整个生活和历史造就自己,造成新人,造成本质上不同的社会;
三是基督把人从罪中解放出来。
解放神学的思想家们认为" 解放" 是" 拯救" 的另一种说法,即在今天的具体的历史条件下,把人的得救从生活中表现出来,解放神学不是政治解放的神学,但政治解放是拯救的一个方面。
  解放神学强调实践,即思考和行动之间的不断相互作用,特别肯定穷人作为" 上帝儿女" 的地位,并站在穷人一边。解放神学提出" 解放的灵性" 的观点,认为灵性是" 受圣灵感动以生活体现福音的一种具体方式" ,并认为" 解放的灵性" 是在对耶稣的忠信和为穷人而献身这二者间辩证的相互作用中形成的。
  解放神学主张联系现实处境和实践重新读经解经,有人还把历史比作" 另一部圣经" 而主张将其联系起来一起读。解放神学特别重视的圣经内容,主要有《旧约》的《出埃及记》(上帝在历史中站在被压迫者的一边,使被压迫者得解放),《耶利米书》(认识上帝就是实行公义,谴责不义),《新约》的《路加福音》(福音的信息是" 叫那受压制的得自由")和《马太福音》(要在受苦的人们中间认识基督)。
解放神学认为基督表现了创造和拯救的联系,基督的拯救体现于人类历史中的解放,认识基督就是以行动跟随基督;" 教会不是中心" ,而是拯救的圣礼和解放的记号。教会应发挥先知谴责不义的作用,为穷人和被压迫者宣传福音,成为" 走向人民的教会"。
解放神学注意以社会科学为工具,认为神学不再是同哲学家和欧洲神学家对话,而是在拉丁美洲具体现实中同社会科学对话。解放神学的出发点是基督教信仰,但在某些方面受到马克思主义的影响,如对人类社会的阶级分析,理论与实际的联系等。古铁雷斯指出解放神学" 不是停留在反映世界,而是力图成为使世界得到改造的过程的一部分。" 解放神学强调" 行道" 重于" 正统" ,认为正确的行为真理比有正确的信仰赞同真理更为重要。
  解放神学强调人类解放的实践的观点,受到天主教会保守势力的排斥,1984年和1986年,罗马教廷先后颁布《关于" 解放神学" 若干问题的指令》和《关于基督徒的自由和解放的指令》,公开指责解放神学的一些观点,并于1985年命令巴西解放神学家博夫保持沉默,从而引起博夫和巴西10名主教的抗议。
国际上对于解放神学家纷纷表示同情与支持。受解放神学影响的教会人士还积极投身社会活动,1973年在智利掀起一个" 赞成社会主义的教徒" 运动;在尼加拉瓜,教会于1979年直接参与了推翻索莫查独裁政府的统治,并且在新的政府中有三位神父担任部长。
  60年代后期,面对诸如礼仪改革、教士独身、避孕、社会腐败等许多问题,北美的一些激进神学家们提出建立一种新型的天主教神学的主张,要求教会内有更多的民主,以神学多元化的形式适应世俗社会的发展需要。这一神学激流的主要代表人物有杜尔特,鲍姆,杜勒斯和汉斯孔等。
杜尔特致力于建立一种发展的、进化的、自我设问的" 相对的有神论" ,认为信仰是人们发展着的经验及进化的自然结果,他著有《信仰的未来》(1966)和《信仰的基础》(1966)等。
鲍姆特别强调上帝参与人类自我创造过程的极端重要性,反对将上帝看作外来人,主张神学家的任务是从当代人类意识中把上帝重新概念化,其代表作有《今日教会的可信性》(1968)、《信仰与教义》(1969)和《人的形成》(1970)等,具有较强的神学人本主义特征。
杜勒斯认为信仰也是历史的,是随文化和社会情况的变化而不断改变的,这必然导致神学多元化,并试图在现代民俗世界的生活中恢复传统天主教神学基本范畴的元气,其著作有《教义的幸存》(1973)和《教会的模式》(1974)等。
  在世俗神学中,德国神学家汉斯孔是一位令世人瞩目的人物。他长期以来一直与罗马教廷公开对抗,曾因反对罗马教皇" 永无谬误" 的教条而多次受到罗马天主教教廷的责难,其思想观点对拉丁美洲的神学产生了巨大的影响,主要著作有《教会》(1967)、《永无谬误.质疑》(1971)和《论作为一名基督教徒》(1976)等。汉斯孔对教会的组织、教皇的权威及神父的作用等提出质疑,公开抨击天主教会的" 不自由" 和" 强权政治" ,力主教会制度及礼仪的改革。汉斯孔激进的世俗神学主张和立场受到罗马教廷的攻击,也在神学界引起广泛的争论,因而使之在西方神学界享有较高的声誉。
  从70年代直到目前,罗马天主教的世俗神学虽然代表着当今神学发展的潮流,但在如何解决神学适应现代世俗社会发展的方面,神学家们一直争论不休,始终未形成权威性的定论。

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 楼主| 发表于 2020-07-09 09:22 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)

111基督教之一百一十一:当代天主教基本状况1.jpg
基督教之一百一十一:当代天主教基本状况1
  
据梵蒂冈天主教会统计总局公布的1989年统计数字,从1978年到1989年的10年间,全球天主教徒(以领受洗礼为准)从7.49亿增加到9.06亿,增加了20.9%,占世界总人口的17.55 %。其中,欧洲的天主教徒增加了5.7 %,达到2.81%亿;非洲的天主教徒增长率最高,达56.3%,人数已超过1 亿。1989年,全球共有主教4159人,神父401479人,比1978年减少了4 %,但增减程度因地区而异,欧洲虽有神父225699人,较1978年减少9.4 %,非洲和亚洲的神父人数虽少于欧洲,只有19852 人与31171 人,但增长率却高达17.7%和19.1%,此外,修会会士的人数也呈下降趋势(男性下降15.8%,女性下降10.1%),但修生人数却比1978年增加了49%,其中非洲修生的增长率高达138.3 %,当代天主教徒占人口优势的国家主要有爱尔兰、法国、比利时、卢森堡、意大利、西班牙、葡萄牙、马尔他、奥地利、波兰、捷克、匈牙利、巴西和菲律宾等。从天主教徒的绝对数量来看,当代天主教徒最多的5 个国家是巴西、墨西哥、意大利、美国和菲律宾。巴西、意大利、波兰和美国的天主教会较有代表性。
  
(1)巴西天主教会
  在巴西,天主教会虽然在历史上霸占了大量土地财产,向居民勒索钱财并征收各种名目的捐税,控制了巴西全部教育大权,建立了宗教裁判所,以极端恐怖的手段维护教会的特权,神职人员还享有不受世俗法庭审判的特权。然而巴西的天主教会又与其他拉美国家的天主教会有所不同:一是天主教会在巴西的社会地位、作用与影响不及西班牙所属美洲地区的教会,在19世纪的独立运动后,天主教对巴西的政治、经济发展的阻力也比其他拉美国家小;二是巴西的宗教裁判所对人民的控制程度,不如西属美洲地区教会那样深,犹太人和其他非天主教国家的人民可以进入巴西,对书籍的控制也不严。
  天主教会在巴西一直保持稳定发展的趋势,1900年巴西有19个主教区,1950年发展到114 个,1960年又增长为154 个,1970年达到200 个;堂区数目则由1963年的4455个发展为1970年的5577个,教区的37%由教士管理,230 个主教中有100多个属于宗教团体和宗教会议。近20年来,巴西教会的世俗化问题十分突出,如1974年全巴西的13000 名神职人员中有2000人脱离神职。
  巴西有相当数量的日本人,其人数从1975年的70万人增加到1978年的100 万人。实际上,在巴西的日本天主教徒人数,是日本本土天主教徒人数的2 倍,针对这种情况,巴西全国主教会议成立了" 日本- 巴西教士处" ,有318 位专职日本神职人员和教徒在此服务(其中1 /3 生于日本,2 /3 生于巴西)。
  1975年,巴西主教团设立了" 土地牧灵委员会" 的咨询机构,协助卷入土地纠纷的农户解决问题。主教们一再声明他们站在没有土地的农民一边,天主教会事实成为巴西土地改革的有力支持者。甚至有的神职人员提出" 游击战争是解决社会变革的唯一出路"。累西腓大主教卡马拉被人称为" 红色大主教" ,他抨击社会的不公、上流社会的特权和贫苦人民的饥患,主张大胆进行土地改革,但他反对暴力革命,不赞成游击战争,主张" 基督教社会主义" ,从而赢得了大批群众的支持。巴西的330 名主教全都支持卡马拉对教会的社会责任以及人权的立场。由此教会的全国领导层被指控倾向马克思主义,教会于1972-1973 年分成了进步派与保守派。
  1980年6 月30日,教皇约翰- 保罗2 世对巴西这个世界上最大的以罗马天主教为主的国家进行了为期12天的访问,意在禁止巴西主教们参与政治。教皇在巴西主教全国会议上说。" 你们担任主教这个天职明白地和毫无疑问地禁止你们参与政党政治或屈从于任何意识形态或制度"。并说主教的天职" 并不禁止你们为全人类服务,特别是被压迫的人和穷苦的人服务" ,但不应只注意穷人,而应该"向所有人传播福音"。土地所有权与解放神学是巴西天主教会的二大主题。1986年4 月,巴西主教团批评巴西土地所有权过度集中,要求把更多的土地分给贫穷农户。与此同时,一个名为" 传统、家庭和财产" 的保守组织,公开站在地主的立场上反对重新分配土地,并声称要以武力反对重新分配土地。巴西教会从1981年开始,安排出版一套54卷的解放神学著作,由100 多位拉美神学家参加撰写,但出版3 卷后即遭到罗马教廷的阻挠和干涉。巴西教会则采取化整为零的方法而使梵蒂冈的干预落空。
  巴西现有31个大主教区(最大的是圣保罗大主教区,人口约1000万),225个主教区,4510个堂区;红衣主教6 人,主教340 人,神甫12200 多人,修女35900余人。全国主教会议是教会最高权力机构,洛歇德红衣主教任主席;主教团团长为卢企阿诺主教。巴西天主教会办有《日报》和《巴西教会杂志》,并办有10所天主教大学。
  
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