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《世界宗教源流史》基督教(连载)

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发表于 2020-01-27 08:58 | 显示全部楼层 |阅读模式

基督教之一:基督教的孕生土壤1

基督教起源于公元1 世纪的巴勒斯坦,由以崇奉耶稣基督为救世主的各个教派组成。相传为犹太的拿撒勒人耶稣所创立,在罗马帝国后期流传于帝国全境,并于4 世纪被定为罗马帝国的国教,在欧洲广为传播,从此奠定了它成为西方世界主要宗教的基础,并在形成西方思想文化传统和模式的过程中发挥了极为重要的作用。
  在基督教形成之前,地中海沿岸已经建立起了一个疆域包括欧、亚、非地区的罗马奴隶制帝国。这一庞大帝国创立统一文化的企图,促进了古希腊、罗马与东方各族思想文化传统的碰撞、交流和相互渗透。正是在这样的历史环境中,产生了古代希伯来文明与希腊文明的结晶体基督教。
  公元前1 千纪中期以后,世界各地涌动起大经济制度的浪潮,各大帝国相继而起,帝国的出现,使以往古代国家所依附的区域地理单位和政治单位被打破了,国与国之间、民族与民族之间的疆域界限消失,呈现出区域性的社会结构变化和更大区域的文化格局。具有专制集权特点的" 世界性" 国家的建立,为统一的崇拜提供了肥沃土壤。
  
(1)迷失的羔羊
  在欧、亚、非大陆,伴随罗马的迭次攻掠,一个个国家和地区相继纳入罗马帝国的版图。罗马统治者对行省民众的百般奴役,曾迫使各民族有多次奴隶起义,但在罗马帝国的残酷镇压之下,各地起义屡次受挫;这一切,都不能不使广大民众悲观厌世和意志消沉,随着一次又一次起义的失利,而日益陷入绝望和迷惘之中。这种绝望和迷惘,笼罩着各个阶级和各个社会阶层,对于巨大的罗马世界强权,零散的小部落或城市进行任何反抗都是无望的。被奴役,被压迫,沦为赤贫的人们的出路在哪里?他们怎样才能得救?所有这些彼此利益各不相同甚至互相冲突的不同的人群的共同出路在哪里?可是为了使所有这些人都卷入一个统一的伟大革命运动,必须找到这样一条出路。这样的出路找到了,但不是在这个世界上。在当时的情况下,出路只能是在宗教领域内。于是另一个世界打开了。
依当时的历史条件与文化状态,寻求世间的拯救的解脱显然是毫无希望的,而惟有求助于天国,求助于冥冥中的" 神"。早期罗马帝国的社会环境,既造成了人们对宗教的普遍需要,又决定了新宗教必然具有超越民族界限的世界性质。然而当时现有的一切宗教基本上都是部落宗教和民族宗教,它们本身很难自行超越其民族的界限。此外,这些宗教所由产生的国家已经覆亡,它们赖以存在的基础已经瓦解。这势必要求较为变通的宗教取而代之;这个新宗教应该不囿于狭隘的民族藩篱,同时又能够使罗马帝国版图内困苦不堪的不同民族的民众都获得慰藉。
  当时的罗马帝国的统治者曾进行过某些尝试,以期创立这种超民族的世界性宗教。他们曾推行过官方的全帝国崇拜,如对帝王神的崇拜,对罗马城女守护神罗玛的崇拜以及对罗马民族神卡皮托列乌姆之尤皮特的崇拜等等,但均告失败。
  在罗马帝国创立时期,也曾有一些近似于世界性宗教的东方崇拜盛极一时。在帝国的西半部,盛行对女神伊希斯的崇拜,罗马和其他行省中有不少信奉者。另外,对伊朗神密特拉的崇拜,也广为传布,在罗马军团中尤为盛行。但是,这些宗教受到其固有部落与民族文化的羁勒,繁缛的礼仪,在人与人之间设置了人为的壁垒。不同宗教的信者,不能共进饮食、互相交往。
  这些特征远远不能满足可使罗马帝国版图内部族不同、语言各异的广大民众趋于联合一致的信仰要求。正是在这样的历史召唤下,基督教诞生了。
  基督教发扬光大了其母体犹太教的一神论信仰和普世性特点,以其简单易行,破除民族界限的宗教礼仪,毫无差别地对待一切民族的世界主义新面貌,很快传播到地中海沿岸各国。
  从另一个角度来观察,基督教成为世界性宗教的历史必然性,还在于它顺应了世界性帝国时期,人们道德观念的转变。早在氏族社会时期,世界上已有许多原生性宗教,它们的最大特点是建立在血缘关系之上,个人生活与氏族生活密切相关,氏族是个人的依靠,神是氏族的象征,个人需对氏族负责,神通过氏族对个人负责,神对氏族的" 拯救" 就是神对个人的拯救,这种" 人与神" 的道德关系,直到城邦民主制时期还是非常盛行的。
  但是世界性帝国的出现使得梭伦改革所打破的那种血缘关系和地域关系,无论在深度上还是广度上,都达到了极致。在罗马大帝国,什么都是异化的、过去的" 保护伞" 城邦、氏族、民族都相继失去,它们再也不能对个人施以保护,理所当然地,氏族神、城邦神对个人的保护作用也相继失去。
  在独裁制统治下的帝国臣民,实际上已成了" 孤儿" ,成了任人宰割的" 羔羊" ;权力、金钱都成为" 异化" 的东西,人们不再企望通过神对某个群体(氏族、民族、城邦)的拯救来获得个人的拯救。在道德观念上,对氏族的道德义务已没有意义,因此,强调以个人道德完善来获得拯救的基督教,出来拯救" 羔羊" 们迷失的灵魂,个人有了与神直接对话的权力,个人对神负责,神相应地对人承担" 保护" 责任。
  基督教这种个人解放式的宗教特色,曾被科瓦略夫评价为" 新世界观的萌芽" 、是对" 被城邦及其伦理所束缚的个性底解放" ,正是由于基督教将普世主义与个人解放结合起来,使之成为" 人类精神史中最革命因素之一" (恩格斯语),一经问世便迅速赢得民众的信仰。
  

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 楼主| 发表于 2020-01-28 07:57 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之一:基督教的孕生土壤2

(2)" 青出于蓝而胜于蓝"
  从文化角度来看,罗马帝国的建立不仅为基督教的产生奠立了政治经济基础,而且为其提供了丰厚的宗教文化土壤。
  基督教并不是诞生在一个观念空白的处女地上,其兴起之时,在各民族人们的头脑中已充塞着关于宇宙、宗教、罪恶、赏罚等观念。那时的世界,政治是罗马的、文化是希腊的、社会是异教的、宗教是希腊化东方的。
  毫无疑问,基督教是在犹太教的土壤里成长起来的,但这乃是在这块土壤已经被外来成分所渗透和饱和之后。我们不妨这样说,如果在基督教的起源和最初形成期中,不是已经有西方和东方,有希腊罗马精神和犹太精神共同参与其中,它就决不会成为西方和东方的共同宗教,特别是后来成了西方特有的宗教。
  就哲学思潮来说,当时对基督教影响较大的有强调理念论、神秘经验与灵魂不灭的柏拉图主义;鼓吹人类一体、天人和谐、同受一位主宰支配,提倡恬淡寡欲、节制有度之宗教道德的斯多噶主义;犹太哲学家斐洛用希腊哲学中的" 逻各斯" 解释上帝本身及其与世界、人类关系的努力;罗马人注重实际的性格以及他们的法制观念、权利和义务思想;以西塞罗为代表的折衷主义思潮等。
  就宗教氛围来说,罗马帝国也是一个宗教气氛甚浓的国度,由于交通便利,大量的奴隶被送往帝国西部地区,使东方宗教流入罗马帝国腹地,特别是那些具有救世性质、充满神秘主义、注重仪式的宗教,如发源于小亚细亚的属于原始自然崇拜的大母神(赛比利)与阿提斯崇拜,埃及的强调重生与来世的伊希斯崇拜与萨拉匹斯崇拜,波斯的崇拜太阳和强调宇宙二元论的密特拉教等。
  在这些东方宗教中,有一个具有相当广泛的吸引力,却没有神秘感的宗教,这就是犹太教。由于以色列民族长期遭受异族统治,并在很长时间里与异族杂居在一起,因而它的普世性特点是其它宗教难以匹敌的。
  在古代埃及、巴比伦、希腊、罗马的各种宗教中都有" 救世主" 的观念,而且通常都是一位神祇。 而犹太教宣扬的救世主却是神所拣选的一个人。在古代各种宗教中,仪式的作用至关重要。经过献祭仪式,神保佑献祭者,由此形成献祭者与神的双向义务。在古代以色列民族中,个人命运与民族命运紧紧地连在一起,因而宗教观念中的救世主,既是个人的,也是民族的。同时,这位救世主并不是仅仅拯救以色列人,其他民族如愿接受神和他的训诲,也同样得以进入神的国度。这种突破民族界限的普世性宗教特点,为基督教所发扬光大。基督教与正统犹太教只是在救世主是谁的问题上有区别,基督教认为,耶稣就是那位期待中的救世主,耶稣是" 神的儿子(这本是希腊、罗马的宗教观念,犹太教历来认为救世主是一个人),他虽被钉十字架,将来还会第二次降临。
  从渊源关系来看,基督教继承了犹太教的全部经典,形成基督教《圣经》中的《旧约》部分,犹太教以7 日为一周,第7 日守安息日的习俗,被基督教接受后改造为" 礼拜日" ;犹太教的逾越节是基督教复活节的前身;基督教的组织形式如教会,礼拜仪式、祈祷、唱诗、读经、讲道等,也都是自犹太教继承而来的。从文化意义来看,犹太教所提出的超越一个民族的经验的普遍意义的人生哲学问题,如人生存在的目的是什么。人们所热衷从事的各种活动有什么意义。为什么善人受苦恶人发迹。如果天上有神,在世间苦难中到何处去寻找神的公义等,也通过基督教对西方思想史产生了深远影响。
  早期罗马帝国的社会环境,既造成了人们对宗教的普遍需要,又决定了新宗教必然具有超越民族界限的世界性质。这个宗教必须有一位讲公义的神,能使善的、恶的神灵均有存在的余地;必须像犹太教那样有一种明白而肯定地启示人的意志的方法;必须用与神的品格和旨意相一致的道德行为作基础去教化这个不要道德的社会;必须提供一种赏善罚恶的来世生活。
  基督教应此历史机遇而兴起,成为征服罗马帝国的世界性宗教。


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 楼主| 发表于 2020-01-29 08:30 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二:耶稣与基督教的起源
  
同佛教与伊斯兰教相比,基督教这一世界性宗教的起源,众说不一。目前普遍认为基督教最早出现在公元1 世纪的巴勒斯坦地区,它曾经是犹太教的一个派别。
  巴勒斯坦地区,位于东起波斯湾,西至埃及边境的" 新月形沃壤" 的西南端。公元前15世纪,希伯来人(后来指以色列人,即现在通称的犹太民族)开始进入这块" 迦南美地" ,之后,埃及、亚述、巴比伦、波斯人相继入主迦南,使当地犹太民族遭受一次又一次的打击和压迫。经过公元前3 世纪希腊帝国的统治,巴勒斯坦地区于公元前1 世纪并入罗马帝国的版图。
  基督教就诞生在罗马帝国将犹太国划归叙利亚行省管辖(公元6 年)至犹太民族大起义(也称" 犹太战争" ,66年至70年)的历史时期,最初属于犹太教的一个异端教派艾赛尼派。当时,巴勒斯坦的犹太人在反抗罗马的外来统治中,由于经济、社会地位以及对罗马统治者的政治态度不尽相同而逐渐形成了几个宗教政治集团,其中最重要的有:
  ①撒都该派,由祭司、贵族和富商组成,屈从罗马统治;
  ②法利赛派,由文士和律法师为主体,以严守犹太教传统相标榜,强调与异教、异族隔离,对罗马既不明显合作又不公然反抗;
  ③奋锐党,也译为吉拉德派或狂热派,由下层反抗分子组成,反对外族侵略者和依附他们的犹太当权者;
  ④艾赛尼派,亦译" 敬虔派" 或" 以西尼派" ,曾积极参加反罗马斗争,严守教规,组成患难相助、有无相通的共同生活社团。
  这些政治集团的政治态度虽然不同,但作为犹太教徒,他们都认为罗马帝国过于强大,只有上帝亲自进行干预,派遣弥赛亚降临,才能实现民族解放的愿望。然而,在弥赛亚降临的细节方面,他们有着分歧,大部分正统的犹太教徒坚信弥赛亚终必降临,而另一部分人认为,弥赛亚已经降临了,他不是来复兴地上强大的以色列王国,而是来建立一个" 不属于这世界" 的天国。
  艾赛尼派便持有这一信念,他们认为" 弥赛亚" 是一位特殊的受难领袖,虽然已被处死,但一定会再临人间,施行审判。1947年,在死海附近的库姆兰山洞里发现了当年艾赛尼派退隐之后的资料,其中一本《先知哈巴谷书注释》的书中记述着,一个暴虐的大祭司残酷地迫害艾赛尼派,杀害了他们的领袖" 公义之主"。后来,上帝惩罚了这个大祭司,使西方的异族占领耶路撒冷,另立统治者。艾赛尼派相信,那位" 公义之主" 不久将再次降临,统治以色列和地上万国,审判一切民族,只有信他的人才能得救。这种在1 世纪中叶孕育成的弥赛亚观,成为基督教产生的基本因素之一,而相信拿撒勒人耶稣就是弥赛亚的人,就成为后来的基督徒。
  是否真有耶稣其人,历代史学界争论不休。据对《死海古卷》的考证发现,从公元前直到公元4 世纪,在叙利亚和巴勒斯坦一带有一个犹太教派别,称为拿撒勒派。他们与艾赛尼派使用同样的经书,同样信仰弥赛亚的拯救和世界末日即将降临。有的学者认为这个拿撒勒派很可能是艾赛尼派的一个分支,耶稣可能是这一派的创始人,因为据《新约圣经》记载,耶稣曾在拿撒勒长期生活过。
  关于耶稣的生平事迹,传记材料十分短缺。福音书所记载的主要是耶稣基督的神迹的见证,许多细节由于早期教会的经历和处境,而受到了种种污染,因而其历史准确性大可怀疑,但至少为我们提供了耶稣其人的主要品格及教导。
耶稣出生在拿撒勒一个简朴的木匠家中,那个地方的人因为种族相当复杂而被人种意识较强的犹太居民所歧视。但当地人仍忠于希伯来的宗教和传统,克勤克俭,自尊自重,始终充满对弥赛亚的盼望。耶稣在这样的环境中长大,在后来的传道中显示出深刻的灵性洞见,并得到" 上帝和人的喜爱"。耶稣受施洗约翰传道的吸引,抛弃了恬静的生活,到约翰那里去,并由约翰在约旦河中给他施洗。通过这次受洗,耶稣深信他是上帝选定在那即将到来的天国里完成独特使命的人,这个天国是上帝之国,是上帝开创的,并不需要事先推翻罗马统治。这个天国属于心地纯洁的人,他们承认自己有罪,悔改并接受天上的父关于爱的基本要求及其他要求。
  耶稣受洗后立即开始在加利利传扬天国的福音并医治疾病,不久便有很多人跟随他。在他周围聚集起一批亲密的同伴称作使徒,此外还有一大批不是那么亲密的门徒。根据《福音书》记载,耶稣在世上只生活了33年,最后3 年是他从事宣道活动的主要时期。当他对法利赛主义的敌视态度为人所看出时,他遭到了攻击。他最初的追随者中有很多人离开了他。他向北走,到达推罗和西顿,然后进入该撒里亚的腓立比。据福音书记载,在这里耶稣的弥赛亚使命为其门徒所认识,并形成具有一定数量的信徒群体。但他觉得无论有什么危险,都必须到耶路撒冷去作见证。面对愈来愈大的敌意,耶稣以英雄的勇气到了那里,最后在那里被捕并被钉死在十字架上。
  耶稣在传道中一方面肯定犹太教律法和先知预言的基本信仰,另一方面又提出" 爱" 是" 律法和先知一切道理的总纲"。耶稣在把爱作为信仰的核心内容与道德的最高境界这一点上,又超越了犹太教的传统信仰。这种以爱为核心的信仰包含有三个最基本的观念:
  ①神是慈爱的天父
在犹太教的传统信仰中,神是宇宙的创造者和统治者,他全知全能、圣洁信实,但是耶稣补充说神与人的关系还是父与子的关系,而这种父子关系的实质是神对人的无条件的、充满自我牺牲精神的爱,神对世界的创造与统治都是爱的体现,神对人的爱不仅表现在为人类提供了物质生活的条件,更重要的表现在对人的灵魂的拯救,甚至牺牲自己的独子来代人受过、" 叫一切信他的人不至灭亡,反得永生"。
②爱神
耶稣主张人们不仅要敬神,而且要爱神,神不仅是崇拜的对象,而且是爱戴、亲近的对象,他要求门徒们追求与神同在、" 父在我里面,我也在父里面" 的境界。而这种境界又是靠基督的" 中保" 实现的,因而爱神与跟从耶稣是一致的。耶稣主张人对神的爱如同神对人的爱一样是无条件的和超越一切的,正是在这个意义上他说" 爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒"。
③爱人知己
耶稣强调爱人实际上是爱神、体现神爱人的一个重要表现,这是人与人建立的一种新型关系," 我怎样爱你们,你们也要怎样相爱"。耶稣将爱人如己的原则发挥到极致,将严于律己、宽以待人作为得到上帝饶恕的必要条件,他认为爱他人并非只是礼尚往来、知恩图报,而应效法神对人的爱,即无条件的、自我牺牲的、普世性的。人要想做到像神那样" 叫日头照好人也照歹人,降雨给义人也给不义的人" ,就必须学会宽恕,不仅要学会" 饶恕人的过犯" ,甚至要做到" 爱你们的仇敌"。公元30年4 月2 日,耶稣在12门徒和大批信徒的前呼后拥中进入耶路撒冷圣殿,4 月6 日晚上与其门徒共进逾越节的筵席,并以饼象征他自己为信徒所献舍的身体,以酒象征" 用我血所立的新约"。第二天耶稣受难后,基督教会根据这" 最后的晚餐" 而设立了" 圣餐礼"。

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 楼主| 发表于 2020-01-30 08:02 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之三:早期基督徒社团

(1) 初期的基督徒社团
耶稣遇难后其门徒四散而逃,但不久之后,他们发现罗马当局只处死了耶稣却没有追究别人,于是他们又在耶路撒冷重新聚集。他们深信自己的领袖已经复活并显现给12使徒,上帝已将他接到天上去,不久将再次降临、审判世界、建立千年王国。据《使徒行传》说,逾越节后第50天时,门徒们聚集在耶路撒冷的一所私宅中祈祷,等候弥赛亚降临,忽然圣灵降临在他们身上并令他们热情振奋,以彼得为首的12使徒站出来向众信徒证明耶稣就是弥赛亚,号召众人悔改、" 奉耶稣基督的名受洗"。于是有不少人相信使徒们的话,领受了洗礼。
  一些基督教史家主张" 圣灵降临节" 就是基督教教会的开始。实际上,这些相信耶稣就是基督的人,还都不过是犹太教的一个新兴派别,这个集体被后人称为" 基督徒社团"。初期基督徒社团是由使徒们亲自参与并直接领导的,信徒们过集体生活,实行财物公有制,废除债务,反对高利贷,反对蓄奴,主张解放奴隶,社团成员一律平等;有劳动的义务,不做工就不可以吃饭,每7 天休息1 天等。后来社团成员增多,使徒繁忙于传播福音,于是召开社团会议,由信徒选出7 名执事(长老),管理日常杂务。
  12使徒是初期基督徒社团的领导集团,彼得、雅各、约翰为领导核心,传教工作迅速扩展到地中海东部的各大城市。最初的传教活动限于犹太教内部,44年犹太统治当局杀害了雅各,此后耶稣的弟弟" 小雅各" 被推举为耶路撒冷基督徒社团的领袖。
  初期的基督徒社团是依附于犹太教而存在的。他们承认犹太教的全部教义,所以,犹太教容许他们出入犹太会堂;但他们又有自己独立的信仰内容,以致犹太教祭司贵族企图扼杀这个新兴的派别。为此,基督教社团有了摆脱控制的自觉意识。随着" 福音书" 和包含讲道、训诲内容的" 书信" 的出现,社团形成一套较固定的、属于自己的" 经典" ,更强化了社会成员的独立意识并导致最终的行动。特别是当基督教传至耶路撒冷之外、大批非犹太人也被允许加入社团、甚至在人数上成为多数之后,无论从内在动力、还是从外部压力来说,基督教的" 自立门户" 都已是大势所趋的必然结果:" 由于这些外邦人基督徒在宗教信仰、文化传统、生活习惯等方面与犹太人区别很大,崇拜仪式难以继续在犹太会堂里举行,特别是在犹太民族起义中,他们拒绝站在犹太人一边,于是双方隔阂日益加深,基督徒社团不得不脱离犹太会堂而单独成立聚会所。" 至公元1 世纪末2 世纪初,基督教已具备了作为一个独立宗教所应有的基本条件:
①自己的崇拜对象(耶稣基督);
②自己的经典和较为成熟的神学理论(《新约圣经》);
③具有一定规模的信徒队伍和组织系统(教会);
④独具特色的固定化的仪式体系(如圣餐礼、五旬节等)和独立的崇拜场所。
  
(2)早期教会的发展变化
  基督教一旦从犹太教中分离出来而成为一个独立的宗教,就有了形成独具特色的、完善的组织制度教会的需要。教会成员首先将自己看作真正的选民,他虽然服从于罗马的统治,但不是罗马公民,而是天国的公民;其次,教会将耶稣作为自己的头领,将教会视为耶稣的肢体;第三,加入教会成为基督徒的人必须相信耶稣基督的救赎,认罪悔改、接受洗礼,过基督徒的团契生活,即主日要举行包括读经、讲道、唱诗、祈祷、全体会餐与圣礼晚餐的礼拜仪式。后来圣礼晚餐改为圣餐礼,领圣餐时要捐献并以之作为慈善事业的公益金。
  基督徒一般生活清贫、严守律法,每日三次诵读《主祷文》,每星期三和星期五为禁食日,主张" 禁食比祈祷好,但施舍比两样都好" ,人若能广行善功就会有" 分外功" 、并得到" 分外之赏"。早期教会盛行施舍周济贫苦孤寡,有甚者自卖为奴以救济贫困。教会在公益金的基础上形成一定的经济实力,不仅可以救济穷人、出钱赎买奴隶或罪犯,而且以此支援其他较贫困的教会。基督教会从一开始就具备的这种社会福利功能既对富裕的社会上层有一定的吸引力,更能够将社会下层民众吸引到自己周围。
  早期教会的特征之一,是简化宗教仪式(摆脱犹太教繁琐的清规戒律),面向社会开放(摆脱犹太教作为民族宗教的狭隘性),强调" 信徒因基督的救赎而得救" 的基本信条。对于当时在政治、经济、法律、社会上都处于绝对无权地位,只能追求精神安慰来摆脱绝望处境的下层民众来说,只要信奉基督就可以得救,就可以摆脱对命运、死亡和各种魔鬼的恐惧,这种宗教信仰自然具有极大的吸引力。
早期教会的特征之二,是在创立教会的过程中,有一批具有高度献身精神、虔诚地传播福音、为人谦和廉洁的" 使徒"。其中对教会成长特别有影响的是所谓的" 外邦人" 保罗,史家普遍认为他是一位使基督教不受犹太律法束缚从而走向世界的重要人物。
  保罗原名扫罗,出生在一个虔诚的犹太教徒家庭中,他的上辈已取得了罗马公民的资格。因此,生来便是一个罗马公民。据《使徒行传》记载,扫罗从小就受严格的犹太教教育,曾积极反对基督徒社团。约在公元35年,他受命去迫害基督徒,正行走在去大马士革的路上时,看见了异象,已升天的耶稣召他作使者。于是扫罗改变了原来的宗教主张而皈依了耶稣,改名保罗,并和基督徒一起在大马士革地区宣传耶稣是上帝的儿子。在改变信仰之后的3 年间,他曾到耶路撒冷作短期访问,也曾在叙利亚和小亚细亚工作几年,其间遭遇危险、苦难且身体虚弱。当时由安提阿犹太人和外邦人共同组成的教会已发展为一个重要的教会,耶路撒冷派往那里主持工作的巴拿巴,邀请保罗一同工作。从此以后,向外邦人传福音就成为保罗的神圣任务,被称为" 外邦人的使徒"。此后巴拿巴与保罗在小亚细亚南部建立起了一批教会,这被认为是教会历史上最有收获的一次传教活动。
安提阿教会的兴盛以及塞浦路斯和加提太等地犹太人与外邦人混合教会的出现,使外邦皈依者与犹太律法的矛盾冲突尖锐起来,分歧的焦点集中在:
①外邦人加入基督徒社团是否应严守摩西律法并行割礼。
②犹太基督徒能否按照集体生活的原则与外邦人同席吃饭。
  一部分犹太基督徒坚持,凡要分享上帝对犹太人的应许的人,必须首先皈依犹太教,行割礼。严守全部律法(包括成文与不成文的),而外邦皈依者和部分思想开放的犹太基督徒坚持主张," 凡求告我主耶稣基督之名" 的人都是基督徒,在社团内应享有同等的地位。保罗以自己在外邦人中传道的经验说服教会领袖们,并介绍未受割礼的外邦基督徒与这些领袖们见面,从而初步达成了互不相扰的传教协议。
约49年之际,使徒们在耶路撒冷召开会议(有人认为这是基督教史上的第一次高级会议),保罗据理力争,终于在会议上取得了一致的意见:犹太基督徒应继续严守律法,行割礼;外邦人基督徒则只要求他们" 禁戒偶像的污秽和奸淫,并勒死的牲畜和血"。耶路撒冷会议为外邦人皈依基督教敞开了大门,使基督徒社团更加迅速发展壮大起来。

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 楼主| 发表于 2020-01-31 07:52 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之四:与罗马帝国政教关系三阶段1
  
从1 世纪中叶起基督教作为犹太教的一个非正统教派,开始在罗马帝国的一些主要城市中传播,并且有越来越多的非犹太人接受了这种新的信仰。
  到2 世纪中叶,基督教已发展成一种与犹太教完全分离的新宗教,并在安提阿、以弗所、亚历山大里亚及罗马等地形成了几个传教中心。3 世纪初以后基督教逐渐传遍罗马帝国全境,并成为帝国内除国家教权之外最大的宗教政治力量。
  
(1)蹉跎岁月
  基督教在从犹太教的异端发展成为罗马帝国国教的近400 年的时间里,其经历十分坎坷,在政教关系方面也经历了由异端受迫害、宽容、到成为国教的三个阶段的演变。早期基督徒鄙夷现实和禁拜皇帝偶像的" 不合作" 态度,引起统治者的严重不安。到311 年加勒里乌、李锡尼和君士坦丁联名发布《宽容敕令》时为止,基督教在罗马帝国始终处在受迫害的境遇之中。教会史家们一般认为,早期基督教曾经受了来自罗马帝国皇帝的10次大迫害,并把公元64年帝国皇帝尼禄借罗马城大火捕杀基督教徒作为迫害的开始。在这长达200 多年的时间里,罗马帝国对基督教的迫害大致可分为两个不同的时期,即从公元64年到3 世纪中叶为第一阶段,3 世纪中叶到《宽容敕令》的颁布为第二阶段。
  早期基督教约出现于1 世纪20-30 年代,它的成员和骨干大都是聚居于巴勒斯坦的犹太人和散居在地中海沿岸各地的犹太人下层群众。这个时期的基督教虽然已萌发世界化的倾向,但仍保留了较浓厚的民族色彩;其宗教形式与当时犹太教中一些非正统的下层派则十分相似,在教义和礼仪的组织方面都还较    少系统化,在思想意识方面表现出较强烈的反民族压迫和社会压迫的倾向。
  罗马正史中最早有关基督教的记载见于曾任皇帝哈德良私人秘书的苏东尼乌所著《罗马12帝传略》。书中记述说克劳迪乌曾驱逐犹太人出罗马城,因为他们在基督的鼓动下经常制造动乱。稍后的罗马史学家塔西佗在其《编年史》中记述了克劳乌迪一世的继位皇帝尼禄借罗马城大火为由,残酷迫害基督徒的情况,并说基督是在提庇留在朝期间(14-37 年),由总督本丢.彼拉多处以极刑。这说明在1 世纪40-60 年代,基督教在罗马已形成一定势力,并引起统治者的严重不安。由此拉开了基督教遭受残酷迫害的帷幕。
  但是用政治手段压制宗教,往往适得其反;然而在强大的政治压力下,宗教内部也会产生一定的分化或转化。在第一阶段里,对基督徒的指控主要是无神论和无政府主义。由于政府与社会的种种误解,使基督教会动辄受人怀疑。到《彼得前书》写作时代(约90年)只要表白信仰基督教,就可能遭到惩罚。从总体来看,在这阶段出现的政府对基督徒的迫害多数是由群众哄闹围攻促成的。如177年在里昂和高卢南部的维恩有人指控基督徒行为不道德引起孤立基督徒的事件,就直接导致了里昂和维恩的教会被镇压的严厉迫害。因此,这一阶段对基督徒采取的司法手段大多是地方官维护秩序,制止骚乱,很少有以特殊罪名判决的。
  就基督教会本身而言,也在这一时期,发生着悄悄的蜕变。到1 世纪末至2世纪上半叶,早期的基督教成员已陆续老迈或死去,一些骨干成员开始考虑如何争取长期存在,他们力争尽可能多地争取社会同情,教会通过各种社会关系争取了部分社会上层人物参加教会,到2 世纪中叶,教会骨干中的社会上层人士的比重已明显增加,这些社会上层人士始终利用一切机会尽力争取罗马政府的承认与保护。如查士丁的主要著作《护教首篇》与《护教次篇》(成书于145 年前后),称罗马皇帝是民众的领袖,认为基督徒的" 义务是:把属该撒的归给该撒,属上帝的归给上帝" ,并祈求上帝使罗马皇帝" 执政掌权充满智慧"。使徒教父著作《赫马牧人书》(约成书于1 世纪末至2 世纪中期)中把耶稣描述为上帝拣选,为上帝传达新律法的使者,并没有说他是神。在另一使徒教父著作《十二使徒遗训》(约写于1-2 世纪间)则教导信徒切勿背叛信仰,最好能够做到坚决殉教;但只要没有放弃原则去随从异族神灵,也可灵活对待。而书中对行洗礼的方式,也提出了各种不同的变通方法,提到圣餐礼时,根本未提为了纪念耶稣的受刑流血,而是为了表明从四面八方而来的信徒" 团结成为一个"。
  
(2)怀柔加限制
  自2 世纪下半叶起,基督教内部,较为邀进的派别日益丧失存在的条件而濒于消失;竭力争取合法化而有所发展的各派别则日益神学化,其进行社会斗争的热情日益减弱。3 世纪以来,这一趋势更为明显。基督教内部的变化,使得2-3世纪间,虽然局部、短暂的迫害还时有发生,但教会的存在已在越来越多的地方实际上不再受到干预、甚至可以置产。加利安努宣布停止迫害并发还被没收的教产后,情况更是如此。早期基督教的反抗精神因而日益消失(但在下层群众中并未根绝)。
  从180 年到3 世纪中叶的70年间,除中间有12年(202-211 年,235 -238年)出现迫害事件外,罗马政府对基督教基本采取" 怀柔加限制" 的政策。连被认为是罗马帝国最坏的皇帝之一的柯莫也下令停止迫害基督徒。
  卡拉卡拉在位期间(211-217 年)承认基督徒(除奴隶外)享有与其他罗马公民同样的政治权利,教会方面充分利用这一时机扩大传教与救济活动,争取人心,发展组织,到250 年,仅罗马教会的神职人员就已达到154 人。
  然而与此同时,教会的发展引起皇帝戴修斯的警惕,并着手压制基督教。由此对基督教徒的迫害转入第二阶段。

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 楼主| 发表于 2020-02-01 08:10 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之四:与罗马帝国政教关系三阶段2

248 年正值罗马建城1000周年纪念,许多人想借此时机恢复古代传统,改变帝国外有侵扰、内部争吵分裂的窘境,并将美景破灭的原因归咎于对基督教打击不利,抨击组织严密的基督教是国中之国,基督徒不愿当兵、不愿担任公职等也成为民众不满意于基督教的因素。250年戴修斯发布敕令,自上而下开始了一场有组织的普遍的迫害基督徒的运动,并在250 年和257 年形成二个高潮。
  在这场迫害中,不少宗教领袖(如罗马主教费比安、安提阿主教巴比拉)和教徒殉道,但是罗马统治者的目的" 并不是要基督徒的生命,而是通过酷刑、监狱、恐吓逼迫基督徒向古老的神祇献祭"。在迫害中被迫改信的人们在风潮过后又深深后悔,要求重新加入教会。围绕如何对待这些人的问题又引发教会内部的分歧和麻烦。
  260 年之后,教会获得长达40年的" 长期和平时期" ,不仅发还财产、可以自由传教,而且在人数上蓬勃发展,在小亚细亚的某些行省中,基督徒达到人口的半数,特别是活跃于城市中的基督徒社团,已经能对统治集团发生影响。教会在迅速发展过程中对那些在宗教迫害中一度改信的基督徒官员采取宽容的态度,使他们得以重新加入教会。
  3 世纪最后20年间,基督教迅猛发展,连皇后与公主都与教会有密切联系。对此罗马政府内部出现二种意见,反对派声称宫廷二次失火与基督教有关,逮捕了所有神职人员。303 年,执政的戴克里先发出摧毁全部教堂的敕令,处死了一批信奉基督教的官员,在各省强迫教会神职人员向罗马神庙献祭,没收教产,销毁经籍,禁止教徒集会。在持续2 年之久的迫害中教会上层人士纷纷屈服,最有甚者为迦太基主教,他不但自己叛教,而且劝说教徒们不要坚持信仰。然而在戴克里先的军团士卒中有不少基督徒却在这次清洗中宁死不屈,这种大义凛然的行动加剧了军心动荡。305 年,戴克里先被迫退位,才结束了这次规模最大,手段残酷的迫害活动。
  值得深思的是,尽管这是一个可怕的迫害时期,但是公众舆论远没有过去迫害时那么仇视基督徒,这是基督徒善行义举而产生的潜移默化的结果;迫害的程度随各处执行处罚的地方官的态度而异,这表明在统治集团内部也有相当数量的官员对基督教持理解态度。在意大利,北非和东部各地,迫害残酷;在高卢和不列颠,友善的君士坦希厄斯.克洛勒斯表面上服从社会拆毁教堂,但不伤害基督徒个人,他得到了受宽恕的人的拥护,并使他的儿子(君士坦丁一世)获益匪浅。
  
(3)荣登国教宝座
  基督教势力的壮大,不能不令统治者刮目相看。从4 世纪起,罗马帝国对基督教的政策发生了重大改变。311 年,罗马皇帝加勒里乌临死之前与西部领袖君士坦丁和东部领袖李锡尼共同发布《宽容敕令》,在不违反公共秩序的前提下允许基督教徒宗教信仰自由。313 年,君士坦丁与李锡尼又共同签署了《米兰敕令》,规定各教平等,发还教会财产。323 年君士坦丁统一帝国,进一步利用、扶植基督教,政府官员也多由基督徒担任。
  在《米兰敕令》给予基督徒平等权利时,教徒人数还只占全国总人口的很小部分,但在皇帝的优遇下,教徒人数急骤上升。根据319 年的一项法令,免收神职人员赋税(当时加在人口中富有者身上的赋税甚为沉重)。尔后,政府授予教会接受遗产的权利,从此教会作为一个法人的权利得到承认。各城市居民禁止在星期日工作。异教徒的私人献祭也相继被禁止。向神职人员馈赠礼品之风盛行。在帝国的赞助下,罗马、耶路撒冷、伯利恒等地纷纷建起大教堂。对宗教发展意义更为重大的是君士坦丁将首都迁往重建过的拜占庭,他称之为新罗马,世人则称之为君士坦丁堡。这是一个基督教势力最强大的地区。但操拉丁语的西部罗马一向对罗马敬重备至,因而迁都之后,留在故都的罗马主教成为最瞩目的人物。原已存在的东西两派教会的分裂由此变得更加剧烈。
  自375 年始,罗马皇帝不再担任罗马神庙的" 最高祭司" ,并禁止民众向神庙献祭。380 年,皇帝狄奥多西一世下令,除基督教外,禁止一切异端教派活动。从此,基督教就成为罗马帝国的国教。基督教在社会上的显赫地位,导致社会构成与以往迥然不同。直至在基督教成为国家宗教之前,并不是诸宗教中传布最广者,即使在最大的城市中,基督徒也只占居民比重的五分之一或不足。早在2 世纪时,基督徒社团的成员结构除以奴隶为主外,已有统治阶级的成员加入其社团,但名门望族中的虔诚者,大多是妇女。
  基督教一跃成为国家宗教,其社团人数便急剧增加,中间阶级和奴隶主阶级的大部分纷纷皈依基督教。基督教逐步由奴隶和被压迫者的宗教转化成统治阶级赖以制驭民众的工具和罗马奴隶制帝国的精神支柱。此后,虽然在基督教和旧有的宗教信仰之间仍有矛盾,在米里安(361-363 年)时期还曾一度恢复对基督教的压迫,都终不过是历史趋势中的小回流。但基督教与帝国统治的结合,在这时已成定局。这时的基督教已不再是逃脱世俗邪恶的避难所。皈依基督教,也不再具有解脱罪愆的感觉。于是,最虔诚的基督教徒们采取了隐修与遁世的方式,去往荒漠独处,以献己于神,在那里度过禁欲苦修的生涯。第一批遁世者和第一批隐修会,出现于埃及的底巴伊旷里;圣安东尼和圣帕科米乌斯被认为是隐修的倡始者。继而其他基督教地区也有修道院问世。


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 楼主| 发表于 2020-02-02 07:49 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之五:罗马皇帝召开的七次公会议
  
自2 世纪起,基督教会已形成由地区或教区的教会负责人(主要是主教)召开教会会议,以解决教义、教规和仪式、典制等问题的传统。但当时基督教尚处于不合法地位,教会会议的影响局限于一定的地区,对其他地区无普遍性的权威。313 年君士坦丁一世颁布《米兰敕令》后,基督教在罗马帝国境内得以合法化,随着帝国的统一,各地教会统一教义和体制的条件也趋于成熟。
  早期基督教会由于地理、文化、语言等原因,自然地分为二派;西部使用拉丁语的教会称为拉丁教会或西方教会;东部使用希腊语的教会称为希腊教会或东方教会。两派教会各行其是。在后来的发展中,罗马教会逐渐成为西部教会的领导中心,东部教会则形成了君士坦丁堡、亚历山大里亚、安提阿、耶路撒冷4 个中心。
  基督教既成为罗马帝国官方的意识形态,维护它的统一便成为教会乃至帝国的重要大事。不符合正统教义的教派的神学主张往往被斥为" 异端" ,而" 正统" 与" 异端" 的争执又关系到各派系在帝国统治层中所处的位置,从而使基督教内部已有的各种争论更趋表面化。随着教会教权的增长,统一教义这个本属于神学范畴的任务,与教会内部争夺领导权的斗争盘根错节地交织在一起,变得日益复杂,最后成了需要借助外部政治力量来解决的事情。
  而帝国皇帝出于统一意识形态的要求,也多次主动干预宗教的论争,于是原已十分复杂的争论变得更为复杂。基督教史上的七次大公会议虽然是为着" 统一认识" 的目的召开的,但最终没能挽救基督教东西两派大分裂的结局。
  公会议是指基督教的世界性主教会议。前期公会议抬于4 世纪20年代基督教取得合法地位之后,由罗马皇帝召开。参加者包括当时罗马帝国所承认的希腊——罗马世界的欧洲以及西亚和北非大部分地区教会的主教和一些神学家。此后,由于各派间的分化日益加剧,自9 世纪中叶起的后期公会议,成为由罗马教皇召开的天主教主教会议。
  " 三位一体" 是正统教义中一条重要的教义,即认为,上帝只有一个,但在一个本体之中包含着三个同等的位格圣父、圣子、圣灵。然而,如何解释" 三位一体" ,特别是圣父与圣子的关系,道成肉身的圣子的神性与人性的关系,都有着巨大的分歧,而且还在一定程度上反映了民族、社会和政治集团间的矛盾。可以说,历次公会议,都是以化解这种分歧、建立定于一尊的正统教义以适应国教化的需要的意愿开始,以加剧最终的分裂结束。
  由罗马皇帝召开的公会议共有七次。当时基督教两派尚未正式分裂,故至今天主教和东正教均承认这七次公会议的合法性。
  由于政治区划、语言、文化传统等差异,事实上罗马帝国全境一直分作东西两个部分。基督教从3 世纪也逐渐形成东西两大派。
西派传播于高卢、意大利到北非迦太基一线和以西地区,通用拉丁语,亦称拉丁教会,中心在罗马。
东派教会通用希腊语,也称希腊教会,开始以亚历山大里亚、安提阿、耶路撒冷等地为中心,散布在马其顿、希腊半岛至埃及一线和以东地区。330 年君士坦丁一世设东都于拜占庭,改名君士坦丁堡,自称" 新罗马"。此后,君士坦丁堡教会在东部教会中渐居首位,同西部罗马相对峙,埋下了日后东西教会大分裂的种子。
  4-7 世纪,东部教会各派势力间争斗激烈,西部教会也时而介入。这种争斗在神学上的反映就是关于" 三位一体" 的基督的" 神人二性" 问题的教义之争。
  325 年君士坦丁以皇帝的名义召集帝国境内约300 名主教,在距君士坦丁堡50英里的尼西亚城,举行第一次公会议,史称尼西亚会议。议题中心是如何解释道成肉身的基督和上帝,即三位一体中父与子的关系。这场争论在一定程度上反映了帝国内部各民族及各地方势力间的矛盾。最后,根据何西乌的建议,以该撒利亚主教、教会史家犹西比乌所提出的信经为基础,添上父子" 同质" 一词,由皇帝施加压力强行通过,作为正统三一论教义的标准。这个信经后经第一次君士坦丁堡公会议(即第二次公会议)修改,加上了" 圣灵与圣父、圣子同样具有神性" 的提法,从而把圣灵提到与父、子完全同等的地位,确立了" 三位一体" 的教义。同时制定了20条教会法规以扩大正统派主教的权力,这些规定对帝国全境基督教会具有强制性的约束力。世俗政权直接插手干预教会内部事务和教义,即由此开端。
  君士坦丁死后,帝国于340 年之后分为二部分,即东罗马与西罗马。这二位皇帝更深地卷入了教会争权夺利的斗争,康士坦斯支持西方主教,康士坦蒂乌则支持东方主教,从而进一步发展了尼西亚论争。在他们统治下,这场争论已不像君士坦丁在位时那样实际上仅限于东部(第一次公会议的参加者大部分是东部教会的主教),而是发展到整个帝国。
  第一次尼西亚公会解决了" 三一论" 问题后,基督论即成为4-5 世纪神学争论的中心。主张一性论(基督在" 道成肉身" 后即只有神性而不具人性)的代表人物优提克斯被448 年的君士坦丁堡教会会议(地方性宗教会议)判为异端,优提克斯利用政治唆使东罗马皇帝阿提普斯二世于449 年召开以弗所会议(即后世天主教会所谓" 强盗会议")进行翻案。阿提普斯二世死后,其继位者马吉安和女皇普尔凯丽妲于451 年在君士坦丁堡附近的卡尔西顿召开宗教大会,史称第四次公会议。约有600 余名主教参加,罗马主教列奥一世也派代表参加,他们为迎合当时在东西方教会中均占优势的二性论派(主张基督具有神、人二性),以平息帝国境内的教会争端,推翻了" 强盗会议" 的决定,重申以前三次公会议的结论,再一次将一性论斥为异端,并革除优提克斯教籍。会议接受了列奥一世的" 教义书信" ,规定基督为三位一体的第二位,有真实的神性和真实的人性;其神人二性" 不流、不变、不分、不离、同存于一个位格之中"。这就是被后世大多数教会承认为正统基督论的最初公式,称" 卡尔西顿信式"。会议提高了罗马主教的地位;并批准了君士坦丁堡牧首在东方教会中的领导地位,但罗马教会对后者不予承认。在后来的时间里,便成为东西方教会分裂的症结。
  西罗马帝国灭亡之际,西部教会借传至欧洲的基督教力量,发展了自己的势力。东部教会在持续达3 个多世纪的争论中,形成了以亚历山大里亚和安提阿为中心的二大神学学派,并通过历次公会议,产生了" 尼西亚信经" 和" 卡尔西顿信式" 作为教义的正统标准。当时的东部教会借助世俗政权,将拒绝上述两项信仰标准的各派斥为" 异端" ,并将其驱逐至帝国边陲地区。
  东西方教会于1054年正式分裂。此后,西部教会自称公教(即天主教);东部教会则自称" 正教" ,因其宗教仪式中主要用希腊语,故又称" 希腊正教" ,是为中世纪拜占庭帝国的国教。

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 楼主| 发表于 2020-02-03 08:00 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之六:基督教早期异端
  
基督教原本是犹太教处于社会动荡和自身变革中的产物,它在脱离犹太教这一母体,调适自身与" 外邦人" 的关系,经受外界各种各样思潮的诱惑与影响,调适内部不同阶层成员间的关系,调适自身与罗马帝国政府的关系的过程中,实际上经历的是一个不断扬弃自己的嬗变过程。在某种意义上说,基督教从它问世的第一天开始到今天,无时无刻不在变化,这正是它的生命力所在及表现。也正因如此,它始终处于不断产生分歧和分化的状态之中。
  早在基督教刚刚诞生的1 世纪,就有部分基督徒主张信仰基督应与遵守摩西律法相结合,并坚持认为,不坚守犹太教律法,不坚持犹太教礼仪,就不能获救。这部分人因态度不同而形成激进的、流行于巴勒斯坦的伊便尼派(又称穷人派)和比较温和的传播于叙利亚一带的拿撒勒派。在1-5 世纪的400 多年间,基督教内部滋生的" 异端" 主要有:
  ①诺斯替派
基督教内部的诺斯替派是受2-3 世纪盛行于地中海东部地区的诺斯替教影响而产生的。诺斯替派认为救世主基督从上帝流出,为的是到世上来拯救从上面坠落的属灵的人(因为从神坠落的,必须由神来恢复他们的本来面目),耶稣的使命是要把人类从物质和感性世界中拯救出来,他自身不带有肉身的弱点或污浊。诺斯替派属于二元论者,认为精神属于善因,肉体属于恶因;人类因有肉体而不能与神直接交往,必须依靠中介。基督救人在于赐人以智慧,使人知道如何从肉体的桎梏中解放出来。人类应与神合作,刻苦禁欲,为此规定某些食物不可触摸尝食并禁止婚娶。
  ②马西昂派
锡诺普船主马西昂受基督教诺斯替派影响而于144 年创立的教会。马西昂主张犹太教的上帝是一位" 义神" ,其所创造的世界是不完善的世界,因而以律法约束人类;基督教的上帝却是一位怜爱人类的" 善神" ,他以人的形象来到世间拯救人类。马西昂派认为基督在世时并无真实身体(即所谓幻影说),不相信肉体复活,比较重视保罗所传的福音,摈弃《旧约》,对《新约》则只承认部分《路加福音》和《保罗书信》,并不为过婚配生活者施洗。曾盛行于意大利、突尼斯、埃及等地,3 世纪衰落。
  ③孟他努派
小亚细亚弗里吉亚的孟他努于172 年自称得到圣灵启示,能"魂游象外" ,传述上帝话语。他认为基督启示还需圣灵补充,反对教会世俗化,坚持严格虔修,严守斋戒;主张信徒配偶死后不应再娶;认为领洗后所犯之罪不得赦免并否认教会有赦罪权。孟他努派的观点曾受到德尔图良的赞许,在农民中传播甚广,曾传至北非、意大利、法国等地。两任罗马主教将其判为异端,信徒被诬为盗匪并被帝国政府处以极刑(该派反对躲避迫害)。9 世纪后逐渐消失。
  ④阿里乌派
北非神学家阿里乌于323 年创立。他提出圣子基督不完全是神,与圣父不同性也不同体,由上帝所造,因而次于圣父,圣灵则更次于圣子。阿里乌反对教会占有财产,尤其是占有大量田产。其主张得到不少教徒和教士拥护,引起教会内部的严重分歧。325 年尼西亚会议将其定为异端,遭到正统教会敌视,但得到下层群众拥护。4 世纪后在罗马帝国边境地区的哥特人和汪达尔人中广泛传播,6 世纪后逐渐消失。
  ⑤聂斯托利派
聂斯托利派是产生于东方封建社会的具有亚洲特色的基督教。当时在亚洲的基督教徒因耶稣的位格问题,已形成三大宗派。聂斯托利派主张耶稣基督二身论。另有一身派,也称雅各派,主张耶稣基督只有一身,圣身人身并存,这一派大致流传于叙利亚、埃及两地,在阿美尼亚教会的迦勒色端宗教大会后,又出现了持基督一身说和其他诸说的一派,因这一派坚持正宗的信仰,被称为希腊派或帝国派,因为它承认罗马帝国的管辖,承认安提阿大主教的权力。因为传布的不同位置,聂斯托利派的别名叫东部叙利亚教会,而主张一身说的雅各派,通常被称为西部叙利亚教会。这三派的共同点,是都使用叙利亚语为教会用语。这一特点使得亚洲的基督教会与操希腊语的君士坦丁堡教会不同,也与使用拉丁语的罗马天主教会不同。在这三个宗派中,尤其以东部叙利亚教会(以以弗所为中心,传播至亚洲各国的东部诸国的基督教)与流行于罗马帝国领域之内的基督教差别最大。实际上,基督教传至以弗所,受到叙利亚文化的影响已经发生了某些改变,再传入波斯,也相应地发生了某些变化。聂斯托利派的历史可以追溯到基督教第三次公会议以弗所会议和教会势力争夺战中聂斯托利的惨败。
  428 年,安提阿的聂斯托利(约381-451 年)当了君士坦丁堡的大主教。在宗教认识方面,他主张基督的二性二位说,否认基督的神性与人性结合为一个本体,而认为其神性本体附在人性本性上,因此不同意把马利亚称为神的耶稣之母,而且不能作为人的耶稣之母。他被指为主张基督具有两个不同的位格,在基督教第三次公会议以弗所会议上被革职,并在435 年皇帝以诏令的方式把聂斯托利派立为异端,流放到撒哈拉绿洲(一说是埃及)。他的追随者向东逃亡,在叙利亚、美索不达米亚和波斯传教,形成聂斯托利派,得到波斯皇帝卑路斯的保护,并于498 年在波斯开会,形成独立教会,在教义上不再遵循西方教会的指示。
  5 世纪前半期,在西方教会关于基督一性论和二性论的争论之中,君士坦丁堡、亚历山大里亚等地多持一性论,叙利亚和伊朗则倾向二性论。萨珊王朝为排除罗马对伊朗基督徒的影响,而支持其境内教会的立场。因此,与西方教会持不同意见的聂斯托利派便受到波斯国王的宽待和保护,至5 世纪后便不再受迫害,而一度得到很大发展并于7 世纪传入中国,称为景教。至今在伊拉克、伊朗和印度等地尚有该派少量教会留存。
  就基督教传入波斯的历史看,当波斯与罗马帝国处于交战状态时,无论是身处波斯的基督徒,还是身处罗马帝国的琐罗亚斯德教徒,均受到政府的迫害。而当二个帝国握手言和时,宽容" 异教" 又成为双方谈判的筹码。特别是当聂斯托利派受到罗马教会的迫害,大量信徒东迁波斯时,波斯政府便加以特别的保护和扶持。然而在波斯帝国接纳聂斯托利派的同时,聂斯托利派也有意协调自己与琐罗亚斯德教的关系,如改革神职人员独身的传统(教会的第二位主教巴布哈就是一位带妻者)。5-6 世纪流行于波斯地方修道院的非独身生活,显然也是受到了波斯琐罗亚斯德教的影响。

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 楼主| 发表于 2020-02-04 08:07 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之七:早期基督教艺术
  
尽管在基督教形成的早期,艺术被认为是与基督教禁欲主义不相容的一种奢侈品,但是,艺术从来都是宗教宣传的重要形式与必然产物,基督教也未能免俗。
  一般认为,在公元2 世纪下半叶或3 世纪上半叶,基督教艺术就已经存在,而且在形式上颇受古希腊——罗马艺术的影响。这一时期的基督教艺术被称为早期的基督教艺术。在这个时期,基督教还没有取得合法地位,信徒们主要在一些秘密地点举行宗教仪式、祈祷、宣教以及埋葬殉教者。殉道者的墓地常常是信徒们聚会的重要场所,这些被称之为" 卡塔康堡" 地窟的地方一般都是1 至3 公里长的地下室,于是就有了地窟艺术。在罗马和拉温那等地,曾发现不少早期基督教时代的地下墓窟,它们多以殉道者的名字命名,其中最主要的有罗马的卡里斯托、多米特拉、曾拉特克斯托拉、普里舍拉等地窟。
  在这些地窟里,有绘画和用石灰做成的浮雕作装饰,最初一些非基督教的神话题材被用来阐示新的内容:音乐之神奥尔弗斯以音乐吸引鸟兽的画面,被用来比喻基督以其仁慈来感动人的天性。随着进一步的发展基督教有了自己象征性的艺术语言:用鱼或牧羊人代表耶稣,羊羔代表信徒,孔雀象征永久,鸠鸟是圣灵,心脏象征爱,船是教会,碇是希望,持锤的手表示不灭,葡萄是天国等等。采用这种手法的目的主要是遮掩罗马人的耳目。比如画一个小孩在洗澡,罗马人以为不过在洗澡,信徒们则明白这表示圣水的洗礼。在内容上多属于遇难得救之类的圣经故事,如《在火炉中的三个以色列人》、《约拿与大鱼》,《狮子坑中的但以理》等,可能与当时基督徒受迫害有关。
  这一时期的基督教受其生存环境的影响,难以有专家的参与,因此,与罗马帝国鼎盛时期的艺术成就不可同日而语。公元4 世纪,基督教获得合法地位之后,情形就完全不同了。欧洲各地的教会组织如雨后春笋公开活动,并大兴教堂。有两个原因使当时的基督教会选择罗马公会堂做为自己的教堂,并从此奠定了基督教教堂的基本形式。原因之一是基督教对其他宗教的排斥,使它不可能继承古代神庙署名,原因之二是罗马帝国面临经济崩溃,没有更多的钱来兴建教堂,三是基督教堂是信徒们进行宗教活动的场所,这就要求它的内部有一个广阔的空间与较大的亮度。
  这种公会堂原来是进行市场交易和公开的法庭裁判的公共建筑物,基本形式是长方形的平面上作三跨或五跨的建筑。后来,基督教在兴建自己的教堂时,也就自然而然地沿用了这种形制,并仍沿用了公会堂原来的名称" 巴西利亚" 来为自己新的教堂建筑风格命名。在中世纪,西方的基督教堂基本上是这种" 巴西利卡" 式,直到10世纪以后,才在这种形制的基础上有了新的发展。
  这种" 巴西利卡" 式教堂仍做三跨或五跨,中央是较高的本堂,两旁是较低的侧间;中堂有一个拱门,设有一段特别高的僧侣座席,后来又在此座席前设了合唱队席,两侧附设读经坛。这种教堂的外部非常朴素,内部的装饰却较为华丽。由于基督继承了犹太教反对偶像崇拜的传统,所以在早期没有与异教神像类似的立体偶像,而是用彩色大理石或金银珠玉玻璃把圣经人物图画与各种图案镶嵌在墙壁上,呈现出富丽堂皇、眩人耳目的效果。这种教堂的遗迹,在罗马有圣保罗教堂、圣克里门特教堂。
  公元4 世纪东罗马帝国建都于拜占庭。这里未受到异族的严重侵扰,且处于与东方交往的中介地位,因而得以保存较多的古代文化的影响,由此滋生出基督教艺术的又一个风格独特的系统——拜占庭艺术。埃及和希腊的世俗化与基督教思想的正统化相结合,构成了拜占庭风格的开始基调,并在后来的八百年间始终得以保持。
  拜占庭艺术的主要特征是屋顶呈穹隆形的教堂建筑形式和嵌石画。这种艺术的波及面十分广泛,东及波斯、印度、阿拉伯以及俄罗斯等地,西及意大利和法兰西诸国,以至在整个中世纪占有重要的地位。
  拜占庭风格的建筑,基本保留了" 巴西利卡" 式,到晚一些时候,出现了"十字形平面式" ,即在" 巴西利卡" 式的屏平面上增加两个横翼,它们在结构上的共同特点是屋顶呈穹隆状,这种穹隆不似古代以墙壁支撑,而是由独立的支柱利用帆拱形成的。因此,它可以使成组穹隆集合在一起,形式广阔而有变化的空间。拜占庭式教堂的外表仍然继承了早期的朴素简单的特点,内部的装饰也极尽华丽绚烂,细碎的彩色大理石、珐琅和玻璃的镶嵌画,充分表现了线与色的光彩灿烂。拜占庭时期教堂建筑的代表作是公元532 年查尔丁尼皇帝下令兴建的圣索非亚教堂。这座巨大的、穹形圆屋顶高达60米,直径井3 米,屋顶和墙壁之间由一圈40个窗户采光,每当阳光透过窗口射进昏暗的大厅时,画满壁画和图案的半圆形穹顶就如同在半空中飘浮。在教堂内部到处是以各种彩色玻璃嵌着圣经故事和使徒传记的嵌石画。它和以白、绿、蓝、黑等大理石所作的贴面相互辉映而显得富丽堂皇。可惜这个高大穹隆毁于989 年的地震,现存的比原来的略小些。
  教堂内部的" 马赛克" 镶嵌画的艺术形式最早起源于西亚巴比伦和亚述人的宫殿、神庙装饰,后来的希腊罗马人发展了这种形式。东罗马帝国吸引了大批罗马艺术家来到拜占庭,从而使这种艺术形式与基督教结合起来,并取得了很高的成就。其中最负盛名的镶嵌画是意大利拉温那城的圣.维塔尔教堂中,纪念查尼丁大帝和他的皇后的两幅壁画。图中表现皇帝和皇后带着随从到礼拜堂向上帝朝拜的场面。这些镶嵌画是在黄色的底子上用各色玻璃并杂以金块镶嵌而成,形成了闪闪发光、五彩缤纷、富丽堂皇的效果,被认为是拜占庭镶嵌艺术中最为典型的代表作。
  实际上,罗马帝国分裂为东西两部分之后,基督教时代才正式开始。政治体制与思想意识上东西罗马有很大的差异,基督教艺术也就沿着两条彼此分离的线索发展。
  在基督教里,对人的认识存在着两种基本倾向。第一种倾向认为人是精神的人和肉体的人的统一,尘世的和神性的二种身份在人身上统一起来。这一倾向对拜占庭艺术和东正教艺术产生了巨大影响。在人的形象里,深刻的精神性和理念与人的肉体有机地结合在一起。第二种倾向则认为,人仅仅是尘世的、罪孽的生命物,肉体只是临时的外壳,重要的是其所包裹的不朽的灵魂。这种观点对天主教艺术产生了巨大影响。在这种艺术里,对人的肉体存在极端蔑视,其结果是在艺术中明显地出现一些自然主义手法,津津乐道于人的肉体痛苦。这二种倾向构成一种张力,导致了对人进行新的诠释的需要——从而为文艺复兴铺平了道路。

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 楼主| 发表于 2020-02-05 09:22 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之八:中世纪基督教的繁荣与衰落
  
基督教原为罗马帝国下层平民所信奉的宗教,相传为犹太人耶稣基督所创立。在统治阶级的扶植下,基督教在罗马帝国的领土上成为占统治地位的意识形态。罗马帝国横跨欧亚大陆,包容了众多的民族。随着统治地区的不断扩展,整个帝国的统治结构也逐渐分化成东西两个部分。东罗马以君士坦丁堡为中心,西罗马继续以罗马为中心。相应地,基督教教会也分成了两个部分。西部教会受拉丁文化的影响较大,东部教会则受希腊文化的影响较大。由于文化背景上的差异,使东、西方教会对基督教神学的一些主要问题产生了不同的见解,致使矛盾日见加深。
  公元476 年西罗马帝国亡于蛮族入侵,但基督教并没有因此而受挫,反而使他们获得了一个扩大发展的机会。此后,西部教会加紧了对蛮族的传教活动,势力逐渐扩展到不列颠、法兰克和德意志。由于当时西欧分裂成许许多多封建国家,他们彼此之间不断进行兼并战争,国家内部又有封建领主相互倾轧,因此他们需要得到教皇的支持,作为权力的保证。公元752 年,法兰克人丕平当上了国王,他邀请教皇斯蒂芬二世到巴黎为他举行加冕礼。这不仅意味着基督教成为法兰克国家的精神支柱,而且意味着教皇获得了废立皇帝的权力,为西欧教权与王权之争埋下了种子。但是在东罗马帝国,教会的地位则要相对低下,一直依附王权而存在。东罗马皇帝可以用《谕令》的形式直接出面干预宗教理论纠纷,裁定不同流派的理论是非。东罗马帝国芝诺皇帝的《赫诺肯提谕》,强行判定基督神人一体,取消" 神人" 二性说,从而导致东、西部教会不可弥补的分裂以及聂斯托利派的独立。以后,东罗马皇帝又频繁干涉教会活动,使东部教会牢牢地置于王权的控制下。
  公元1054年,东、西部教会为争夺最高统治权,正式分裂成罗马公教和东正教。罗马教皇尼古拉二世经过与王权的几次较量,通过了教皇选举法,规定教皇只能由枢机主教选举产生,消除了封建君主废立教皇的可能,终于赢得了关键性的胜利。教皇格列高利七世经过与德意志皇帝亨利四世的反复斗争,终于使他低头称臣。到了12世纪,教廷在西欧取得了至高无上的权力,英诺森三世宣称,"教皇是世界之父" ,他们以上帝代言人的身分出面,主持宗教裁判所,审判宗教异端,凡是反抗封建统治,坚持科学真理,或是对《圣经》有不同见解的人,都被当做异端分子受到残酷迫害。为了掠夺东方国家的财宝,在11世纪至13世纪之间,教会发动了8 次十字军东征,各国皇帝都要听从教皇的调遣。
  教会发展出庞大的经济实力,成为欧洲最大的封建统治力量。虽然中世纪教会建立了修会制度,提倡禁欲苦行,但在权力的腐蚀下,教会中的上层分子逐渐腐化和堕落。13世纪末,随着法国的日渐强盛,法王腓力普四世与教皇展开了一轮新的较量。教廷被迫迁回意大利,甚至出现了两个教皇的局面。1417年教廷虽然重新统一,但教皇的威信大大下降,教会对欧洲一统的局面被打破了,基督教势力开始走下坡路。而在东方,拜占廷帝国不断受到新崛起的伊斯兰教的攻击,使东正教的势力一直不很强大,最后其中心转移到了俄罗斯。
  为了论证上帝信仰的合理性,基督教发展了复杂而又高深的经院哲学。在中世纪前期,教会内占主流的是奥古斯丁的教父哲学,主要是用古希腊柏拉图主义论证基督教经典。以后发生了唯名论和唯实论之争,唯名论者罗瑟林和阿伯拉尔,与唯实论者安瑟尔谟就名词、概念是否真实存在的问题展开了激烈的争辩。12世纪,随着东西方交流的增加,在阿拉伯地区保留的亚里斯多德哲学传入欧洲。托马斯.阿奎那运用亚里斯多德的哲学思想,建构了正统神学体系,成为教会一致肯定的对神学争论的权威解释。14世纪,随着市民阶级的兴起,教会内被视为异端的唯名论再度发达,邓斯.司各特和威廉.奥卡姆对正统神学的批判,已经孕育着教会统治势力的瓦解和宗教改革的先声。

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 楼主| 发表于 2020-02-06 07:53 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之九:基督教东西两派的历史沿革
  
(1)东派希腊教会和西派拉丁教会
  很早以来,由于政治区划和语言、文化等方面的差异,罗马帝国全境事实上一直分为东西两部分。早在希腊化时代,希腊马其顿国王亚历山大大帝为建立世界帝国,东征叙利亚、埃及、巴勒斯坦、小亚细亚、伊朗等地,在这些地区普遍推行统一的希腊语言,贯彻希腊精神,采用希腊生活方式,使大片土地在文化上希腊化,形成了许多希腊化国家。
  在此之后,拉丁人建立了罗马帝国,用武力征服了东部地区,建立起政治统治,但并没有能够从文化上征服已被希腊化的东方。公元4-5 世纪以后,罗马帝国东部的希腊化进程更加加剧,使东西方差异日益明显。
  公元330 年,罗马大帝君士坦丁为了有效地控制帝国东部,迁都拜占庭,改名君士坦丁堡,也称" 新罗马" 或" 第二罗马"。从此,帝国逐渐明确地分为东西两部分,东部以君士坦丁堡为中心,西部以罗马为中心。
  君士坦丁去世后,帝国东西两部分分别由两个儿子统治,395 年,东西罗马帝国正式分立。随着5 世纪末西罗马帝国的灭亡,东西两部分更加脱离。至7 世纪伊斯兰教的崛起和入侵,进一步使东西方在政治和疆界上划清了界限。
  伴随着东罗马帝国的希腊化进程,西罗马帝国则逐渐摆脱了希腊化影响,在西部地区开始了日益拉丁化的过程。从3 世纪以来,西罗马帝国经常受到北方蛮族的不断侵扰,与此同时,也就开始了彼此的接触和交流,蛮族人不断地被先进的拉丁文化所同化。当西罗马帝国灭亡之后,蛮族人在罗马废墟上建立起一系列封建国家,进一步加速和扩大了拉丁化,使西部与东部更加脱离,不仅在经济和政治方面,而且在语言、习惯、生活方式等文化方面,都发生了重大差异。随着以后的发展,东方与西方日益成为两个部分。
  与罗马帝国在经济、政治和文化上分为东西两部分相适应,基督教在它的历史发展过程中,也逐渐形成东西两派。西派以罗马教会为中心,东派起初以亚历山大里亚、安提阿和耶路撒冷三大教会为中心,以后随着东西罗马帝国的分立,君士坦丁堡成为东都或政治权力中心,君士坦丁堡教会便逐渐居于东派教会的首位,与西部罗马教会相对峙。
  与帝国东部的希腊化过程相一致,东部教会也经历了一个希腊化过程。在希腊文化和拜占庭文化的影响下,东派教会形成了一些不同于西派教会的东方特色。在神学思想上,东派教会受希腊哲学传统的影响,倾向于用哲学观点看待基督教,比较注重带有思辩色彩的三一论和基督论。在教会的组织制度方面,不存在罗马教会和教皇那样的统一中心和首脑,受制于皇权政治,具有依附性。在宗教礼仪和节日方面,形成了一套比较严格的体系,对外在礼仪上的重视更甚于西派教会。宗教气氛浓厚,宗教生活带有神秘性。由于东部地区通行希腊语,所以东派教会又称" 希腊教会"。随着帝国西部的拉丁化,西方基督教也日益拉丁化。4-5 世纪时,拉丁语已完全取代希腊语,成为西方教会的官方语言。由于西部地区以罗马为中心,通行拉丁语,所以西派教会又称" 罗马教会" 或" 拉丁教会"。拉丁教会受罗马法学传统的影响,倾向于从法学角度看待基督教,福音书主要被视为一种新的律法。因而,罪与恩、意志自由和教会问题成为神学的中心思想。罪与恩的思想与坚强有力的教会组织相结合,使西方教会对人们日常生活的控制较东方教会强得多,西派教会的权力较东派教会也大得多,经常出现教权与王权之争。在宗教礼仪方面也不似东派教会那么严格。
  东西两派教会为争夺基督教会首席地位所进行的长期斗争,构成了中世纪基督教史上的一个重要内容。
  
(2)公元476 年西罗马帝国灭亡
  从公元5 世纪开始,西罗马帝国的奴隶制统治已处于摇摇欲坠的危机之中。残酷的统治压迫,无休止的征敛,贵族奴隶主穷奢极侈的腐化生活和下层百姓的困苦,使得罗马帝国陷入万劫不复的罪恶深渊。在这种背景下,境内,以基督教异端形式出现的人民起义不断发生;境外,衰弱的帝国也已无力抗击蛮族的不断入侵。而不堪忍受帝国统治的奴隶、农奴,甚至小农和平民不仅不愿抵抗外敌,而且还抱着欢迎态度,希望接受他们的统治,以改变自身的困境。因此,当汪达尔人由西班牙进入北非时,当地居民拒绝总督的抵抗命令,与他们联合起来发动起义,消灭了当地的罗马统治者,解除了身上的全部债务束缚。在蛮族入侵的其它行省里,都发生了类似的行为。而此时的罗马军团已彻底腐化堕落,无力反击,帝国的皇帝也成了蛮族雇佣军的傀儡,西罗马帝国的灭亡势成必然。公元476 年,帝国皇帝罗慕洛被雇佣军首领奥多亚克废黜。于是,在蛮族入侵和人民起义的内外交困的打击下,西罗马帝国终于覆灭。
  西罗马帝国的灭亡在西欧政治史上是一个意义重大的事件,它标志着旧世界的告终和新世界的到来,从此西方进入了中世纪封建时代。相比之下,对于基督教本身的发展而言,西罗马帝国灭亡这一事件所具有的意义显得并不那么重大。因为蛮族人虽然把罗马帝国的文明变为一片废墟,却唯一把基督教继承了下来,使它在整个中世纪的文化领域占据统治地位。所以,不仅东方基督教的发展没有受到多大影响,而且西方基督教的发展也未导致根本的或重大的变化。不过,西罗马帝国的灭亡为西派教会的发展壮大也提供了可乘之机。起初罗马教会感到茫然无措,继而便利用混乱无主的局面,趁机扩充权势,发展势力,提高了主教的地位,扩大了基督教的疆界,使罗马教会逐渐发展壮大起来,导致以后几百年之久的教权与王权互相争雄,这种情况在一直受强盛的皇权控制的基督教东派历史上是不存在的。同时,由于罗马教会忙于争权夺势,致使在长达几个世纪的过程中,教会的组织制度得到了发展和完善,而在神学理论方面却无甚创造性建树,基本上是沿袭公元5 世纪初在与佩拉纠主义论战中形成的奥古斯丁的神学体系,直到13世纪托马斯主义兴起,奥古斯丁主义一直占据统治地位。

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 楼主| 发表于 2020-02-07 09:46 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之十:基督教在蛮族中的传播活动1
  
(1)在不列颠诸岛的传播活动
  西罗马帝国灭亡之后,蛮族人在罗马废墟上建立起一系列国家,这时的东罗马帝国乘机试图控制西部教会,这促使罗马教会开始面对和承认现实,暂时放下与东派教会的首席之争,转而开始向蛮族人传教,试图通过积蓄力量,扩充实力,把教会的根基建立在蛮族社会中间,以待重振西派教会,再图与东派争雄。于是,罗马教会向蛮族统治地区派出传教士,开始了基督教在西欧乃至北欧的传播活动。事实上,在西罗马帝国灭亡之前,罗马教会的传教活动已经在某些地区展开,侵入西罗马帝国的一些蛮族在此之前也已经接受了基督教,这对于罗马教会进一步广泛的传教活动,无疑是有利的。
  大不列颠诸岛是罗马帝国统治时期的一个边远省份。公元432 年罗马教会任命帕特里克(389 ~461)为传教主教去爱尔兰传教。他积极活动,建立教会,设置教区,使爱尔兰各地接受了基督教。帕特里克死后,爱尔兰教会已发展成一套以修道院为中心的教会体制。各地普遍建立的修道院既是教牧中心,也是学术教育中心,培养了一大批博识热情的传教士,散布到苏格兰、英格兰以及欧洲大陆,推动了基督教的传播。
  基督教在苏格兰的传播起始,至今仍未有定论。一般认为是公元490 年,一些爱尔兰人迁徙到苏格兰北部,在那里建立了达尔里阿达王国,并带去了基督教。在苏格兰的传教事业上最有成就的传教士是科伦巴(521-597),他出身于爱尔兰的名门望族,是克罗纳的费尼恩的学生,在爱尔兰时已是著名的隐修士,创建了好几所隐修院。563 年他与12名伙伴在国王保护下到苏格兰传教,于艾俄那岛建立一所负有盛名的修道院,以此为基地向苏格兰土著居民皮克特人传教,使其信奉了福音。象爱尔兰一样,苏格兰的基督教机构大都是隐修院式的,不设主教管区,甚至主教们都要受制于隐修院院长。
  爱尔兰人的传教活动也发展到英格兰。公元634 年在诺森伯利亚的盎格鲁——撒克逊人中首先出现了一批基督徒。一位从苏格兰艾俄那岛隐修院来的修士艾丹在英格兰北部的林迪斯法恩岛建立了一座新艾俄那修道院,成为英格兰的传教中心。他死后,他的伙伴继续这一工作,使传教活动超出了不列颠岛进入欧洲大陆。其中著名传教士有爱尔兰著名的班戈隐修院修士小科伦巴,他于585 年率12名隐修士从班戈出发到勃艮第的阿纳格雷定居,创建了吕克瑟伊隐修院。后在瑞士和意大利北部传教,614 年在亚平宁山中又创建了傅比奥隐修院。
  与此同时,罗马教皇格列高利一世在传教热情的驱使下,派传教士来到英格兰。596 年隐修院院长奥古斯丁率领一批隐修士组成的远征军离开罗马来到英格兰,他们对当时在英格兰传播的" 爱尔兰式" 基督教表示了异议,于是双方就复活节、洗礼仪式、教区制度等问题发生争论。
  罗马教会认为这些问题关系到它的统辖势力范围和基督教的正统性问题,因此,不惜同爱尔兰式的基督徒做坚决斗争。664 年奥斯威国王在惠特比召开宗教会议,经过激烈争论,最终决议承认罗马教会的最高权威。
  668 年罗马宗主教任命狄奥多尔为坎特伯雷大主教,他使原爱尔兰修院的学术传统和某些礼仪与罗马教会的基督教渐渐融合。许多教会史著作认为,英格兰基督教是罗马教会的组织制度和爱尔兰传教士的献身热情与学术热情相结合的产物。至此,罗马教会的势力在英格兰站稳脚跟。公元8 世纪初,爱尔兰和苏格兰的教会也先后承认了罗马教会的最高权威。
  
(2)在欧洲大陆的传播活动
  5 世纪后半叶,法兰克人逐渐占领了高卢北部。5 世纪末,克洛维(481 -511)逐渐统一了各部落。496 年,克洛维皈依罗马教会,并下令全体士兵受洗入教,成为日尔曼各族中最早皈依罗马教会的民族。在罗马教会的支持下,克洛维进一步扩张势力,并与信奉基督教阿里乌派的日尔曼人进行战争。507-510 年从西哥特人手中夺取大片土地,建立了墨洛温王朝。511 年克洛维命令召开奥尔良宗教会议,会上制定的宗教法规被认为具有国家法律的性质。在克洛维的支持下,基督教很快成为墨洛维王朝的国教,克洛维死后,继任者继续扩张领土,积极推广罗马基督教,到6 世纪中叶法兰克已成为西欧最强盛的国家。为使基督教成为统治的精神支柱,法兰克王国赋予教会大量特权。为此,549 年召开的奥尔良宗教会议规定,法兰克国王有任命主教的权力,主教有权修改法官判决和处分犯有读职罪的法官,教会的产业永属教会并全部免税等。享有特权的教会势力日益膨胀,到7 世纪初已成为法兰克王国举足轻重的政治力量,取得了一系列权利,法兰克王国的法律实际上成为国家法与宗教法合一的产物。随着教会在统治集团中的地位不断上升,造成了教会与世俗统治者之间的矛盾,正是由此开始,孕育了以后长达几百年的" 主教叙任权之争" 或教权与皇权之争。
  7 世纪后期,墨洛温王朝衰败,加罗林王朝兴起后,继续展开传教活动,积极支持传教士向日尔曼和尼德兰传教。最著名的传教士有向尼德兰传教的威利布罗德(约657-739)和向日尔曼传教的卜尼法斯(680 -754)。卜尼法斯受到两任教皇格列高利二世和格列高利三世的赏识,被提升为大主教。他在德国的传教获得巨大成功,但在尼德兰的传教收效甚微。他毕生从事加强教会秩序和纪律的事业,提高了教皇权威,巩固了教会地位。他与查理、马太两位继承人的合作,为法兰克王国和教皇联盟铺平了道路。
  在法兰克皈依基督教的影响下,信奉基督教异端阿里乌主义的其它日尔曼部落,如勃艮第人、西哥特人、伦巴德人等,6 世纪相继皈依了罗马教会,而汉达尔人和东哥特人的王国则被拜占廷皇帝查士丁尼消灭。
  另外,从9 世纪开始,罗马教会在丹麦、挪威、瑞典等北欧地区,以及波希米亚(捷克)、匈牙利、波兰等东南欧各地区也相继展开了传教活动,建立了教区和教会,使基督教得到了进一步的传播。
  基督教传教士在蛮族王国中的传教活动,使处于原始状态的蛮族人受到文化启蒙,逐步走向文明或成熟,也使古代希腊罗马的文化遗产由浅入深地在蛮族中得到传播和接受,对以后西欧文化的继承和复苏产生了重要影响。因此,如果简单地认为这一时期是" 中世纪的黑暗时期" 和" 文化倒退" ,甚至归咎于基督教会,是有失全面性和科学性的。而基督教在西欧地区得以传播,也有其社会基础。处于现实苦难中的群众需要宗教的虚幻解脱,统治阶级需要宗教做统治的精神支柱,统治者自身也有困惑和苦难,也需要宗教信仰,这一切都使基督教的传播得以实现。当然,另一方面,基督教在中世纪的传播所造成的消极后果也是毋庸置疑的。
  

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CDer:000229855
发表于 2020-02-07 21:17 | 显示全部楼层
借贵宝地问下,谁有一张描述基督教从犹太教往下各个分支(非常详细到各个小教派)的图,以前在网上看到过,但是现在无法找到了。
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CDer:000110753
发表于 2020-02-08 01:30 | 显示全部楼层
老兄的这些贴子是你自己收集材料写出来的,还是转载?
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 楼主| 发表于 2020-02-08 07:46 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之十:基督教在蛮族中的传播活动2

(3)格列高利一世振兴西派教会的活动
  476 年西罗马帝国灭亡之后,大约经过一百年的时间,西派教会开始振作起来,而此时的东方拜占庭帝国却四面碰壁。于是,罗马教皇格列高利一世趁机开始了摆脱拜占庭帝国控制,振兴西派教会的活动。
  格列高利一世(约540 ~604)在教会史上被看做为首先将奥古斯丁的神学理论付诸实践的一位罗马教皇,与安布罗斯、奥古斯丁、哲罗姆齐名并列为拉丁教会博士。他出身于罗马一个基督徒参议员家庭,573 年由拜占庭皇帝查士丁二世任命为罗马执政官,第二年弃官退隐,进入圣安德烈修道院当修士,并捐献全部家产给修道院办慈善事业。579 年作为教皇佩拉纠二世的使节出使君士坦丁堡,7 年后回到罗马任圣安德烈修道院院长,590 年被选为教皇,成为获得教皇职位的第一位修士。
  此时的罗马正面临着伦巴德人的威胁,而查士丁尼皇帝对意大利的控制已经减弱,格列高利便成为抗击伦巴德人入侵的领袖。他领导罗马人或用武力与之对抗,或用金钱与之媾和,保卫了罗马城免遭沦陷。同时,他还与帝国钦使周旋,通过巨大的努力,终于取得了管理罗马的宗教、军事、政治、财政等大权,并逐渐扩大了管辖范围,成为当时意大利最有威望和权势的人。在此基础上,他拒绝承认君士坦丁堡牧首具有" 普世性" ,相反强调罗马教会的普世性,使东西派争夺基督教首席地位的斗争进入了一个新阶段。
  为了加强实力,格列高利一方面在经济上施展各种财政手段,牢牢掌握住罗马教会分布在各管辖地区的教产,大大增加收入,不仅维持了教界生活,而且供给罗马人民,加强罗马防务,举办各种慈善事业,为教会发展打下坚实基础;另一方面又整顿教会组织,推行修道院制度,严格教规,改革教会仪式和教堂音乐。他同法兰克国王签定友好条约,在国王支持下,改革教会弊端。596 年遣修道士去不列颠传教,为罗马教会的发展建立了殊勋。
  在神学思想上,格列高利主要从教会论角度阐述奥古斯丁主义,被认为是把奥古斯丁介绍给中世纪的人。不过,他比奥古斯丁更注重神迹、天使、魔鬼、炼狱等观念。他不象奥古斯丁那样强调" 预成论" 而是主张得救既靠上帝恩典或基督救赎,也要靠个人善功。主要的善功在于履行教会圣事。在这方面,教会有许多办法予以帮助,圣餐是最主要的一项。圣徒也有救助作用。没有成就善功而获得补赎的人,只有到" 炼狱" 接受洗炼。东派教会则认为灵魂在炼狱可以通过祈祷和献祭而得救。炼狱思想成为两派争执的主要问题之一。
  格列高利是中世纪西派教会史上的" 第一个重要的罗马教皇" ,有" 中世纪教皇之父" 的称号。他的一系列建树和工作使西派教会重新振兴起来,对以后西欧基督教的发展产生了十分深远的影响。可以说,西方教会的发展正是沿着他所指出的方向进行的。
  
(4)隐修主义与本尼狄克修道制度的建立
  隐修主义或修道主义发源于早期基督徒的禁欲主义生活。据教会史记载,埃及的安东尼(约250-356)是基督教修道主义的创始人。大约315-320 年间,埃及的帕科米乌(约292-346)不满意分散的修道生活,于塔贝尼希创建了第一座基督教修道院,并建立了一套修院制度。安东尼的独居隐修和帕科米乌的集体隐修在埃及并存发展,并传到帝国其他地区。凯撒利亚主教巴西略(329-379)继承了帕科米乌的传统,形成小亚细亚的隐修主义,建立了" 巴西略修院制度" ,对基督教东派教会的发展产生了重大影响。以后东派教会的修院制度基本上是沿袭巴西略主教所规定的一套方针。
  西派教会的修道主义是由东派教会的亚历山大里亚主教亚大纳西(约239-373,又译阿塔纳修)传入的。由于哲罗姆、安布罗斯、奥古斯丁的榜样和提倡,到公元4 世纪中叶以后,独修和集体隐修二种隐修制度在整个西部地区确立起来。意大利维尔色里主教优西比乌(  - 371)最先在所辖教区内,要求神职人员过隐修生活,以后逐渐成为制度,改变了隐修主义原有的与东部一样的平信徒特色。
  西部的隐修主义长期处于混乱状态,各隐修院都有独立规章,纪律松弛。西派教会的隐修士本尼狄克(480-547)对此进行了一场重大改革。他于529 年在卡西诺山上建立了本尼狄克修道院,形成了" 本尼狄克修道制度" ,对西派教会产生了重大影响。
  在相当长的一段时间里,西派教会的修院制度是以本尼狄克修道制度为样板的。本尼狄克制定了严厉的《本尼狄克会规》,禁欲、安贫、听命是其核心内容,救赎论是其神学理论基础。本尼狄克会规规定,修道院就是一个自给自足的教会据点,全体修士必须绝对服从修院院长,礼拜是修士的首要职责,劳动和读书也受到重视。要做修士必须经过一年修道生活的考验,一旦发了" 绝色、绝财、绝意" 的" 三绝" 誓愿,终身不得翻悔。本尼狄克会规为修道生活规定了72条准则,其修道制度比东派更为严格,它要求所有神职人员都须奉行禁欲、苦修、献身上帝,而东派教会只要求主教和主教人选严格过修道士的生活,这是东西修道制度的一个重要差别。
  另外,约7 世纪以前,与本尼狄克制度并存的还有一种注重神秘主义和苦行,不注重纪律的" 凯尔特隐修主义" ,其特点是实行修院院长世袭的氏族制组织形式,在不列颠盛极一时。后来罗马教会控制了不列颠,该修院也采取了本尼狄克制度。本尼狄克修道制度和修道院到查理曼时代,由于皇帝的支持,获得了普遍发展,其经济实力也相当雄厚,对于查理曼大帝的统治起了重要作用。


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RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之十一:查士丁尼一世前后的东派教会
  
(1)《赫诺肯提谕》公案
  476 年西罗马帝国灭亡后,东罗马帝国的皇帝和主教们起初还想着把罗马教会从" 蛮族" 和" 异教徒" 手中解救出来,但很快便开始实施统一教会,取得教会首席地位的战略计划。482 年东罗马帝国皇帝芝诺(474 -491在位)为了结束东派教会各派之间围绕451 年查尔西顿公会议决议形成的分裂局面,并对西派教会采取压迫性攻势,发布了《赫诺肯提谕》,也称《合一谕》。《赫诺肯提谕》表面上尊重查尔西顿公会议决议,但实际上取消了基督" 神人" 二性说,对一性论派作了让步,这遭到西方教会的诅咒。484 年罗马教皇斐理克斯二世(483-492在位)指控《赫诺肯提谕》的起草者,君士坦丁堡主教阿卡西乌为异端,予以"绝罚" ,革除教籍,宣布断绝与东方教会的联系。对此,阿卡西乌坚决拒绝。从此,东西教会在36年间几乎断绝了任何往来。《赫诺肯提谕》公案被称为东西教会史上的第一次分裂,史称" 阿卡西乌分裂"。这次公案不仅使东罗马帝国皇帝压迫西方教会就范的目的遭到失败,而且使缓和东派教会纷争,特别是缓和一性论派的不满情绪的企图也未实现。亚美尼亚、埃及、叙利亚的一性论派教会无视《赫诺肯提谕》,继续反对查尔西顿公会议决议,在政治上也积极谋求摆脱东罗马帝国皇帝的控制,分裂倾向更加严重。
  
(2)查士丁尼一世与东派教会的繁荣
  《赫诺肯提谕》公案之后,东西两派的分裂局面持续了36年。519 年东罗马帝国皇帝查士丁一世(518-527 在位)继位后正式重申确认查尔西顿决议,宣告了两派分裂历史的结束。但这样虽缓和了东西方矛盾,却使君士坦丁堡与埃及、叙利亚教会的关系更加疏远。但尽管如此,东派教会在皇帝支持下,不仅得与罗马教会相对抗,取得了种种经济和宗教特权,而且得以在安定的环境中继续保持用希腊哲学研究神学理论的传统,从一定程度上成为希腊文化的保存者和传播者,同时也使皇帝对教会拥有无上权威的罗马帝国传统保持下来,这又进一步导致东西派之间的差异和裂痕日益增大。在帝国实力的支持下,东派教会积极开始了与西派较量、谋求基督教首席地位的兴盛时期。
  527 年查士了尼一世(527-565 在位)继位,开始了恢复罗马帝国的伟业。他在军事和政治上取得了显著成功,562 年建立了对整个意大利的统治。在控制教会方面也远胜罗马其它皇帝。帝国的强盛带来了东派基督教发展的繁荣。查士丁尼一世积极支持东派教会,给予种种赏赐和特权,建造了许多雄伟的教堂,其中有著名的君士坦丁堡圣索菲娅大教堂。529 年他主持编订了《查士丁尼法典》,在有关基督教方面,规定了皇权与教会的关系,以法律形式赋予修院和修士以特权地位,这时的东派教会实际上已成为国家的一个部门,宗教异端受到了空前的压制和迫害。查士丁尼一世本人也是个杰出的神学家,为统一纷争,缓和东派教会内部和东西两派之间的冲突,他采取一种新的宗教政策,试图建立一种为多方面接受的正统神学思想。他用亚历山大里亚西利尔派的正统神学来解释查尔西顿信经,既肯定了信经本身,不致开罪西方教会,又使对信经的解释与安提阿派或聂斯托利派无关系,无矛盾,同时缓和一性论,还使得东方大多数正统派教会感到满意。为此,他采用了" 上帝受苦" 的说法来阐明三位一体中有一位在肉身受苦的意义。同时,他还运用政权强制贯彻他的神学主张,544 年召开了著名的"三章" 辩论会,谴责了三位主教坚持基督二性论的三篇文章。533 年又在君士坦丁堡召开第5 次主教公会议,结束了" 三章" 案的争论,通过了" 上帝受苦" 说,并规定君士坦丁堡牧首区高于罗马教会。这些主张得到了东派正统教会的支持,而罗马教皇维吉里(537-555 在位)虽然对会议不满,但迫于意大利在皇帝的征服统治下,教权受制于皇权,不得不予以接受。查士丁尼在位期间,对罗马教皇颐指气使,随意操纵主教人选,并把属于罗马教会管辖的一些地区赏赐给东派教会,大大增强了东派的威势,而压抑了西派的气势,由此而在两派之间埋下的仇恨,随着以后西派渐渐强壮而爆发出来。此外,会议后一性论派的离心倾向也更为严重了。查士丁尼一世去世后,帝国开始告别辉煌,走向衰落。
  
(3)东派教会基督论争的继续
  自从3 世纪中叶拉丁教父德尔图良提出" 三位一体" 说这一基督教正统教义的核心信条以来,如何解释圣父、圣子、圣灵之间的关系,特别是道成肉身的圣子基督的神性与人性之间的关系,一直是神学争论的一个中心问题。在这方面,西方的神学思想远不如东方深刻,但却较为统一,基本上确立起在基督里存在着完整的神性和人性的概念。而东方神学深受希腊哲学的影响,对此进行了长期不休的理论争执,致使东方教会陷于分裂状态,并因此经常与西方教会发生神学冲突。
  东方教会在基督论上的分歧由来已久。公元4 世纪时有强调基督人性的阿利乌派,在第一次和第二次主教公会议上与所谓正统派之间展开激烈论争;有强调基督神性的阿波利拿派,遭到安提阿派和第二次主教公会议的谴责。公元5 世纪又有抨击阿利乌派基督一性论,坚持基督二性二位论的聂斯托利派,受到第三次大公会议的谴责;还有反对聂斯托利派的基督一性论派,这些派别均被视为异端。5 世纪中后期,基督一性论派与正统派之间展开激烈论争。正统派教义主张,基督里既有神性,又有人性,人性与神性结合在一个位格里。而基督一性论则认为,主张基督里具有神人二性将导致基督二元论。它强调基督统一性,认为基督的神性与人性结合后,人性消融在神性里,因此基督只有一个本性,即神性。查尔西顿第四次大公会议谴责了基督一性论,在《尼西亚- 君士坦丁堡信经》基础上修订而成的《查尔西顿信经》确认,基督里具有同等完整的神性与人性,与圣父同体,与世人同体。神人二性互不混淆,结合于一个位格,一个本性之中。这在教会史上被认为是对基督论问题的正统解决,在混乱的神学领域里确立了教义的一个规范,然而,会议之后,基督论争并未平息,基督一性论继续反对查尔西顿决议,与正统派之间的对抗更加激烈。查士丁尼一世召开的" 三章" 辩论会和第五次大会会议试图安抚一性论派的目的仍然落空。到6 世纪末,基督论争已造成东方教会的四分五裂,君士坦丁堡、亚历山大里亚、耶路撒冷和安提阿四大中心分庭抗礼,聂斯托利派和一性论派则分裂出去成为独立教会。
  7 世纪时基督论争又有了进一步发展。这时,基督神人二性之争已转化为基督神人二志之争,即:基督具有神人两种意志,还是只具有一种神的意志。638年拜占庭皇帝希拉克利厄斯(610-642 在位)发布《希拉克利厄斯敕令》,肯定基督只有一个意志。641 年教皇约翰四世(640 -642在位)将之斥为一志论异端。648 年君士坦斯二世(642-668 在位)发布《诏示》,禁止讨论基督有一个或几个意志的问题。教皇马丁一世(649-655在位)利用这种局势,于649 年在罗马召开宗教会议,宣布基督里存在两个意志,即人的意志和神的意志,并且不仅谴责君士坦丁堡宗主教吉尔吉乌斯及其它宗主教,还谴责了《希拉克利厄斯敕令》和《诏示》,企图由此推动关于基督意志的解释与西方关于基督一位二性的解释相一致,并伸张教皇在东方的权威。后被拜占庭皇帝逮捕放逐。
  681 年君士坦丁四世(668-685 在位)与教皇阿加托(678-681 在位)谈判后,在君士坦丁堡召开第六次大公会议,会议确认基督里有两种意志,二者互不矛盾,只是人的意志顺从神的意志。这次会议是继尼西亚和查尔西顿两次公会议之后,西方教会在神学主张上第三次战胜分裂的东方教会。至此,基督论争基本上宣告结束。
  长期以来的基督论争给东方教会和帝国造成了灾难性后果,不仅致使东方教会在6 世纪末就已四分五裂,而且由于基督论争中的异端迫害,造成了埃及和叙利亚地区对君士坦丁堡统治和教会的强烈愤怒和离心倾向,成为后来被崛起于7世纪的伊斯兰教迅速征服的重要根源。
  作为第五、六次公会议的完成,692 年查士丁尼二世(685-695 ,704 -711在位),又在君士坦丁堡召开了" 五六会议" ,与会者全是东方教会的主教。会议确认君士坦丁堡与罗马主教区享有同等特权,规定了几条与西方惯例相抵触的新法规,这又进一步加深了东西教会之间的裂痕。此后,东西两派继续相互争雄,终于导致最终的分裂。

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RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之十二:查理曼称帝与西派教会的中兴
  
自从克洛维建立了墨洛温王朝以后,法兰克王国成为西欧最强大的国家。公元751 年,掌握法兰克王国实权的墨洛温王朝宫相矮子丕平发动宫廷政变,把国王基勒得利三世逼进圣梅达尔修道院,自己当上了法兰克王国的国王,从此结束了墨洛温王朝的统治,开始了加罗林王朝时期。
  751 年伦巴德人从皇帝手中征服了拉文纳,正在步步进逼罗马。而当时的罗马教皇实际上已背叛了君士坦丁堡统治者,在这种形势下,教皇必须另寻保护人以对抗伦巴德人,于是,他转向了法兰克人。在丕平当上国王之后,罗马教皇斯蒂芬二世(752-757 在位)亲自前往巴黎为他举行加冕膏立礼仪式,封他为" 罗马人的行政官" ,这表明他是上帝拣选的国王,王权是神赐的,从而改变了以往由各个部落推举法兰克国王的传统,同时也使基督教真正成为法兰克王国统治的精神支柱。丕平为了酬答教皇的支持,于754 至756 年间两次出兵远征意大利,迫使伦巴德人放弃拉文纳总督区和罗马地区的占领地,并把拉文纳总督区及彭塔波利斯赠给罗马教皇,史称" 丕平献土" ,这就是" 教皇国" 的诞生,教皇的世俗君主权由此形成。而当时的罗马虽在形式上仍属拜占庭皇帝管辖,但事实上早已是教皇的领土。教皇既是宗教领袖,又是世俗君主,从此权势大增,而教皇为丕平加冕之举则成为中世纪史上最重要的一个事件,影响深远。这意味着教皇具有废立皇帝之权,为日后教权与王权之争以及重建罗马帝国埋下了根由。
  768 年矮子丕平去世,王国分给两个儿子:查尔洛曼和查理,兄弟间的内讧随之而起。771 年查尔洛曼去世,查理从此开始了大一统的统治。他积极利用基督教会向外扩张,用火与剑把法兰克王国的版图扩大到包括现在的法国、比利时、荷兰、德国、半个匈牙利、大半个意大利和西班牙的东北部,较之其父统治时期的疆土扩大了一倍多,使王国成为西罗马帝国崩溃以来最接近于帝国的国家。因此在西方民众的心目中被视为罗马帝国在西方的复兴。世人加于他名字上的头衔" 伟大的" 一词并入名中,称他为" 查理曼" ,曼即伟大之意。在基督教的扩张方面,查理曼还征服了萨克逊人,为整个西欧基督教的发展带来了永久性利益。
  为加强统治,查理曼在广大的占领地大量兴办修道院,完善教区组织机构,培养具有一定文化的神职人员,这些措施同时也大大推进了西方教会的发展,使西方教会重新确立起实现多年追求的基督教首席地位的雄心。因此,罗马教会也一再宣扬法兰克王国的伟业和罗马帝国的再现。
  公元799 年罗马教皇利奥三世(795-816 在位)遭到反对派攻击,逃出罗马城,向查理曼求援。800 年查理曼率军进入罗马,使利奥三世重登教皇宝座。800年圣诞节时利奥三世在圣彼得教堂把罗马皇帝的冠冕加在这位法兰克国王头上,赋予他奥古斯都的伟大继承人的地位,这一举动博得了罗马和西方民众的普遍称赞。于是,查理曼成为罗马人的皇帝,法兰克王国成为查理曼帝国。这一封立事件进一步确认了罗马教皇的神权地位,确立了教会和国家是同一盾牌的两面的思想,导致整个中世纪长期进行的教权与皇权之争。与此同时,西派教会由于有了强大的帝国做后盾,由此也开始了它的中兴时期,在与东派教会的斗争中开始占据优势地位。并且由于查理曼帝国强大的军事力量,西派教会也得以避免遭受穆斯林大军的进攻。
  查理曼统治时期,皇帝控制着罗马主教的入选和主教的任免权,掌握着召开和主持宗教会议,颁布宗教法规,操纵教会事务的权力。查理曼亲自主持过16次宗教会议,会议决议均以皇帝" 敕令" 的形式公布。
  他要求主教和修道院长应按所辖教区和修道院规模大小及财产多少,为法兰克王国军队出人出钱,还把居民向教会交纳的" 什一税" 定为法律。
  他还对教会制度进行了一系列整顿,把久已废弃的省主教区制度重新确立起来。这些省主教后被称为大主教,对所辖区内的主教拥有裁决和惩治权。在查理曼大帝的积极支持下,西派教会得到了迅速发展。
  随着查理曼帝国的强大,文化学术事业也获得振兴。为提高帝国的学术水平,查理曼从西欧各地笼络人才。他任用阿尔琴(约735-804)为主要文化顾问,兴办宫廷学校,修院学校和图书馆,组织人力大量抄录古典文献,从当时西欧文化最发达的爱尔兰修院中聘请一批学者到学校任教,开设语法、修辞、逻辑、几何、算数、天文、音乐七门课程,也称" 七艺"。查理曼的努力使在蛮族入侵中遭到破坏的欧洲古典文化得到一定复兴,史称" 加罗林文化复兴" (查理的拉丁文为Carolinus ,故有" 加罗林王朝" 和" 加罗林文化" 之称)。
  随着学术的发展出现了神学争论。西班牙有两位主教宣讲基督嗣子论,认为基督就神性言是上帝之子,就人性言不过是上帝嗣子。对于这种看法,查理曼于792 和794 年分别在雷根斯堡和法兰克福领导召开了两次宗教会议予以谴责。同时,在" 和子" 句问题上,西派教会与东派教会展开神学论争。这一论争实际是东西两派在争夺基督教首席地位问题上的神学表现。早在公元5-6 世纪间,在西派的西班牙教区的弥撒中,便已出现将信经中" 圣灵来自圣父" 一句念成或写成" 圣灵来自圣父和子" 的情况。不久,这个在教会史上被称为" 和子" 句的信经就在西派教会中流行开来,这引起东派教会的愤慨,认为是对正统信仰的篡改,与福音矛盾。为此,拜占庭皇帝利奥三世下令,做了两个刻有《尼西亚信经》的银牌,置于罗马使徒彼得的墓上。而查理曼大帝则于809 年召开的亚亨宗教会议上,下令将" 和子" 句加入《尼西亚信经》中。857 年君士坦丁堡牧首区牧首佛提乌(810-895)将" 和子" 句列为西派教会的五大谬误之一。以后,两派教会在" 和子" 句问题上继续争论不休,也是导致最终分裂的一个原因。
  此外,在基督教的信仰中,行" 圣餐" 所领受的圣体一直被认为是救世主的圣体血。那么,基督的身体与血究竟是如何体现在物质中的呢?这一问题是几个世纪中神学研究的主题。这时期的西派教会在这一问题上又出现了新的争论。831 年法兰克帝国神学家巴斯迦修.拉德伯图著文《主身与血》,提出" 变质说"。认为饼与酒献给主后,便在实质上变成了基督的肉与血。其他一些神学家则坚持奥古斯丁的传统理论,反对变质说。11世纪时变质说被西派教会定为正统理论,反对此说的著名神学家贝伦加尔被迫放弃自己的见解,并做了忏悔。同时,在告解圣事方面也出现了有关" 忏罪" 问题的新教规。而东派教会有关对圣餐性质的正统理论,则是由大马士革的约翰(约675-749)的" 物质变化说" 确立的。

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RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之十三:教权与皇权力量的消长变化
  
查理曼死后,帝国迅速衰落。其子" 虔敬者" 路易(814-840 在位)无能继承他的伟业。路易死后,三个儿子洛泰尔(843-855 在位)、路易(843-875 在位)、" 秃头查理" (343-877 在位)于843 年订立凡尔登条约,瓜分了帝国。这一条约通常被视为法德两国分立的起点。帝国的分裂导致无力抵御外敌入侵,封建主义迅速发展,各地发生争权内战。教堂和隐修院大多成了地方贵族的猎取对象,隐修院院长和主教同各地堂区神父一样由世俗权力所控制,神学论争和学术生活也逐渐凋落下去了。
  然而,查理曼帝国的崩溃在法国教会中却导致一部分人向教皇寻求统一和希望,试图通过提高教皇权威来遏制世俗权贵和大主教控制教会,以维持教会统一。于是,教皇的独立地位开始迅速上升。利奥四世(847-855 在位)在意大利南部各城市帮助下打败了萨克森人,并在罗马城的圣彼得大教堂周围筑起一堵墙,称墙内为" 利奥城"。尼古拉一世(858-867 在位)时对教皇权利提出种种要求,试图实现奥古斯丁《上帝之城》的理想。他主张教会应凌驾于一切世俗权力之上,教皇是整个教会的统治者,主教是其代理人。他处理了两个著名案件,一是使863年梅斯宗教会议所批准的洛泰尔二世国王的离婚案决议无效,并开除支持国王的两位大主教的教籍,由此挫败了德国的统治者和二位大主教的威风。二是强令恢复了被专横的兰斯大主教辛克马革职的苏瓦松主教的教职,捍卫了教皇最后裁决的权利。
这一时期出现的《伊西多尔教令集》就是皇权衰落,教皇权力增强的标志。这一文献的内容包括从1 世纪罗马克雷芒起到8 世纪格列高利二世止历任教皇和历届会议的决定,其中有真有假。《教令集》宣称,罗马主教拥有首席地位和最高裁判权,其他所有主教都可直接请求罗马主教裁决,罗马主教有节制任何大主教的权限,世俗政权不得干预罗马主教和其他主教的权限。其中有一份教令宣称,君士坦丁大帝曾命令全体神职人员听命于罗马主教,并把" 罗马城和所有意大利的或整个西部地区的行省、地区和各城市" 赠给罗马教会,史称" 君士坦丁赠礼" ,后于15世纪被尼古拉.库萨和罗伦佐.瓦拉证实是伪造的。《教令集》在中世纪是教会加强教皇权势,摆脱世俗政权控制,维护主教职权和教会财产的文献依据,是教权与皇权斗争的有力武器。
  然而,教皇尼古拉一世去世后,教皇权势再度衰落。这是由于这一时期政治纷争严重加剧,教皇沦为意大利贵族手中的玩物。由于没有任何强大的政治势力做靠山,教皇便为任何一个控制罗马的党派所操纵,导致教皇迅速更迭,从897年至955 年间,登上罗马教皇宝座的不下17人。
  911 年查理曼家族在德国的统治宣告结束。随着加罗林王朝的崩溃和封建主义的成长,德国分裂为各个诸侯国,权力开始落入各地贵族之手。
  为抵御诺曼人和匈奴人的入侵,德国需要统一,主教们为抵制日益增长的世俗贵族势力,也赞成统一。919 年萨克森公爵,捕鸟者享利(919- 936在位)当选国王,他同各诸侯取得和平,赶走了丹麦人,征服了易北河以东的斯拉夫各族,最终打败匈奴人,为建立一个强大的君主国奠定了基础。其子奥托一世(936-973在位)继承发展了他的事业,通过亲自任命的主教和大隐修院院长的帮助,使各诸侯听命于他。从此德意志的权力建立在控制教职委任权的基础之上,这导致下世纪为争夺主教叙任权同教皇发生的斗争。
  奥托的事业不满足于德国,他把扩张目标指向意大利。951 年首次进入意大利。961 年教皇约翰十二世为摆脱罗马统治者贝伦加尔二世的控制,向奥托求援。奥托再次进军意大利,帮助教皇赶走了贝伦加尔。教皇在罗马为奥托加冕,封他为" 神圣罗马帝国" 的皇帝。不过,神圣罗马帝国皇帝虽在名义上继承了罗马帝国和查理曼帝国的传统,是基督教各国的世俗首脑,但实际上的统治权只限于德意志兼领意大利。奥托最终以教皇的服从为代价,使教皇暂时摆脱了罗马贵族的控制。奥托死后,德意志帝国经历了几代皇帝的统治,到康拉德二世(1024-1039在位),帝国实力大大增强,此期间教皇的独立和权威一直不振。

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RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之十四:克吕尼派改革运动的兴起
  
法兰克帝国自查理曼大帝去世后陷于四分五裂。从9 世纪至10世纪间,法兰西和德意志等地区战祸不断,人心不安,许多人产生了厌世思想。与此同时,修道院的经济实力则日益雄厚,一些修道士已和世俗封建主一样腐化堕落,本尼狄克修道制度处于涣散松驰的状态,于是,教会中开始兴起了克吕尼派改革运动,使修道主义再度高涨。不过,克吕尼改革派不仅想改革修道制度,而且还试图利用教会的经济实力,左右分裂动荡的政治局势。
  910 年" 虔敬者" 威廉在法国东部离马肯不远的克吕尼建造了一座隐修院,它规定只接受教皇保护,不受其他任何主教和世俗权力的管辖,它的土地不受一切侵犯。它要求修士遵守严格的禁欲主义的本尼狄克会规。克吕尼修院的建立在教会引起很大反响。在第一二任院长伯尔诺(910 -927在任)和奥多(927-942在任)的热心推动下,许多修道院都起而仿效,整顿改革,当时在罗马的阿文亭山上也建立了一座代表克吕尼派思想的圣玛利亚隐修院。到10世纪中叶,克吕尼派运动已由法国发展到意大利、德国、英国、西班牙等地。这些克吕尼派修道院均听命于克吕尼修道院长的命令,凡属克吕尼派修道院的院长也均由克吕尼修派道院院长任命,实际上形成了一个以克吕尼修道院为首的克吕尼修道院系统,成为一种宗教势力和政治势力。
  随着克吕尼派势力的日益增强,其改革目标已不仅仅局限于修道制度的改革。在克吕尼修道院长奥蒂罗(994-1048)在任期间,为了扼制封建领主之间、修道院和封建领主之间以及修道院之间经常为经济利益发生的武装冲突,提出" 上帝的休战" 口号,规定从星期三早上到星期一早上纪念基督受难,期间一切暴力行为将受教会严厉惩罚,但并未得到真正的实现。同时,克吕尼运动还普遍地反对神职人员的腐化行为,坚决抵制当时教会中盛行的用金钱等卑鄙手段谋取教会神职的" 西门主义" 和破坏神职人员独身生活,为娶妻纳妾做辩护的" 尼古拉主义" ,积极整顿教规,严格戒条,强调神职人员必须过禁欲生活,反对教会世俗化,也反对封建主控制教会以及神职人员家族把持教权和教产,以防削弱教会的力量。克吕尼派试图通过这些改革提高教会地位,增强同世俗统治者争权夺利的实力。
  克吕尼运动开始时,多数人并不反对君王委任神职人员,但到11世纪中叶,克吕尼派人士则把君王委任神职看做与平信徒委任神职一样是买卖神职,认为君王篡夺了神职叙任权,试图夺回叙任权,增强教皇权力。然而,神圣罗马帝国皇帝亨利三世(1039-1056 在位)期间,他对选立教皇的控制权正处顶峰。长期以来,教皇选立由诸侯们操纵,11世纪上半叶,曾出现过三个罗马教皇并存的局面。1046年亨利三世率军进入罗马,一并废掉三个教皇,但相继任命的二个教皇均被毒死,最后任命一个克吕尼派神职人员登上教皇宝座,称利奥九世(1049-1054在位),从此改革派掌握了教廷实权。利奥九世大力推行克吕尼改革,对教皇的直接顾问枢机主教团进行重大改组,撤掉了不同情改革的罗马人,从其它西方国家委任了一批克吕尼派亲信,其中有三个非常重要而有影响的人物,这就是霍姆伯特、白人休哥和希尔德布兰。然而,利奥九世的一系列改革措施在罗马也并未得以真正实现,他死后,继任的教皇继续前任的主张。1056年亨利三世去世,年仅4 岁的亨利四世继位,改革派又乘机发动了教会摆脱皇权控制的运动,这就是中世纪著名的" 主教叙任权之争" ,在这场争夺战中,希尔德布兰是一位最有力的主导者和实干家。

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 楼主| 发表于 2020-02-14 09:46 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之十六:东西两派教会的大分裂
  
(1)基督教会首席之争
  东西方教会由于地理、政治、尤其是文化传统方面的种种差异,逐渐在历史的沿革中形成了两派,这两派长期以来围绕着教会的最高统治权不断发生冲突,使双方的裂痕一次次加深,终于导致1054年双方彻底决裂。
  从公元325 年尼西亚主教公会议以后,东西两派之间的争执和仇恨虽然表现形式不同,但一直围绕着一个中心问题,即" 谁是基督教会的首脑。"451年查尔西顿公会议提出,君士坦丁堡主教与罗马主教具有同等地位,对此,罗马教会拒绝接受。长期以来,罗马教会自认为圣徒彼得所创,以正统地位自居,并提出"彼得优越论" 来论证罗马主教是普世教会的当然领袖。482 年因《赫诺肯提谕》公案而导致" 阿卡西乌分裂" ,东西方断绝往来达36年之久。6 世纪末罗马教皇格列高利一世取得罗马城的统治权,与世俗君主分庭抗礼,自尊为" 上帝众仆之仆" ,位在众主教之上。726 年东罗马帝国皇帝利奥三世发动圣像破坏运动,罗马教皇坚决反对,并进而支持皇帝的敌人。为此,皇帝剥夺了罗马教皇对意大利南部和西西里岛的管辖权,导致教皇与皇帝的决裂,转而寻求法兰克人的支持。9 世纪西派教会伪造《伊西多尔教会集》,向东方教会提出种种要求。东西两派在" 和子" 句纠纷案中互相谴责,互相攻击,使矛盾更加尖锐。
  
(2)君士坦丁堡佛提乌牧首案
  围绕着君士坦丁堡牧首问题,东西双方又展开了一场激烈混战。842 年年幼的拜占庭皇帝米歇尔三世(842-867 在位)即位,皇太后狄奥多拉摄政。为摆脱母亲控制,长大后的皇帝于858 年废黜了其母任命的君士坦丁堡牧首伊格纳提乌斯,任命平信徒佛提乌。为了使没有神品的佛提乌的牧首地位合法化,米歇尔三世写信邀请罗马教皇尼古拉一世派特使来参加宗教会议。861 年教皇使节带着教皇亲笔信参加了会议。教皇在信中再次强调罗马教皇在整个基督教会中的首脑地位,并以归还西西里等教区作为同意佛提乌担任君士坦丁堡牧首区牧首的合法性的条件。会后,教皇发现拜占庭帝国根本无意交还西西里等教区,便于863 年召开罗马宗教会议进行报复,开除了佛提乌教籍,承认伊格纳提乌斯为君士坦丁堡牧首区牧首。东西双方互相玩弄权术,勾心斗角,翻云覆雨,使斗争越演越烈。
  
(3)新教区争夺案
  为争夺摩拉维亚国和保加利亚国新教区的控制权,东西两派进行了长期斗争,这一时期斗争也达到白热化程度。摩拉维亚国君主为抵制德意志封建主和教会势力的侵入,希望得到拜占庭帝国的支持,拜占庭帝国对此求之不得。自从失去了安提阿、亚历山大里亚和耶路撒冷三大教区以后,拜占庭帝国试图向西面巴尔干半岛发展自己的势力。因此,863 年便派遣修道士西里尔和美多迪乌两兄弟前往传教,他们以希腊字母为基础,创造了斯拉夫字母,把传教书籍也译成斯拉夫文,对当时的传教事业和当地的斯拉夫文化的发展产生了深远影响。为此,德意志封建主于870 年策动政变,推翻了摩拉维亚亲拜占庭君主,将拜占庭帝国的传教士关进监狱并继而驱逐出境,由德意志教会控制了摩拉维亚教会。这场争夺势力范围的斗争以西派胜利告终,随后双方为争夺保加利亚国又展开了激烈冲突。
  拜占庭帝国利用" 和亲" 和武力两种手段,使保加利亚国承认拜占庭帝国的宗主权。当时的保加利亚国王波里斯也想利用基督教统一各部族,因此便下令全国皈依了基督教。但拜占庭帝国得寸进尺的要求,促使保加利亚国企图摆脱其控制。一直窥探事态发展的罗马教皇趁机开始了策反工作。866 年波里斯国王为摆脱拜占庭帝国和东派教会的控制,决定承认罗马教皇在基督教会中享有至高无上的首席地位。君士坦丁堡牧首佛提乌(810-895)大怒,立刻指责罗马教会犯有6 项异端罪行,如在《信经》中加入" 和子" 句,星期六斋戒、大斋期喝牛奶、吃奶油和乳酪、要求神职人员独身,只准主教行使坚振礼等。867 年拜占庭帝国皇帝米歇尔三世在佛提乌鼓动下,召开君士坦丁堡宗教会议,开除罗马教皇尼古拉一世(858-867 在位)的教籍。868 年佛提乌被新任皇帝巴塞尔一世撤去牧首职务,伊格纳提乌斯(799-877)重任牧首。罗马教皇约翰八世要挟他将保加利亚教会划归罗马教会管辖,否则撤其牧首教职。伊格纳提乌斯在皇帝支持下断然拒绝,东西矛盾更加尖锐。870 年教皇拒绝保加利亚国王波里斯提出的在保加利亚设置大主教座堂的要求,使波里斯绝断与西派教会的往来,再次同拜占庭帝国恢复关系。877 年伊格纳提乌斯去世,佛提乌再任君士坦丁堡教会牧首。教皇乘机再次提出对保加利亚教会的要求,遭到拜占庭皇帝和佛提乌的拒绝。因此罗马教会于881 年再次诅咒佛提乌。884 年波里斯在君士坦丁堡教会中做修士的儿子西缅即位,把东派教会的组织制度在全国推广。东西两派几经较量,终以东派胜利而告终。至此两派的裂痕已无法弥合。
  963 年罗马教皇为德意志国王奥托一世加冕,称" 神圣罗马帝国皇帝" ,这引起东方的愤怒。拜占庭帝国一直自居为正统的罗马帝国,而罗马教皇竟然将日尔曼人的国家及其君主称为" 神圣罗马帝国" 及其皇帝,这令东方忍无可忍,对此坚决拒绝承认。东西之间的刻骨仇恨终于一步步迎来了两派教会的大分裂。
  
(4)最后的分裂
  11世纪,罗马教皇联合诺曼人和日尔曼人,并引诺曼人进入意大利南部,企图挤掉拜占庭帝国在这一地区的势力。于是任命罗马教会教士为意大利南部西西里岛主教,并怂恿诺曼人禁止该地东派教区行使希腊礼仪。君士坦丁堡牧首区牧首米歇尔.色路拉里乌斯(1043-1058 在职)大怒,一方面也往那里派遣主教与之对峙,下令拜占庭帝国境内所有行使拉丁礼仪的教会一律采用希腊礼仪;另一方面于1053年写信给罗马教皇利奥九世,谴责了罗马教会的种种异端罪行,如在圣餐中食用无酵饼、吃动物的血等等。教皇写信予以回击,指责君士坦丁堡牧首区牧首滥用" 普世牧首" 称号和在拜占庭帝国境内对待西派所属教会的种种做法,再次强调罗马教会及其主教高于一切教会及其主教。1054年教皇利奥九世派霍姆伯特和洛林的弗里德里希二位使节携信前往君士坦丁堡,遭到米歇尔.色路拉里乌斯拒绝。于是,使节把绝罚色路拉里乌斯的" 教皇通谕" 放在索菲娅大教堂的圣坛上以示决裂。色路拉里乌斯即刻召开宗教会议予以反击,宣布罗马教皇及其使节是渎神的人,他们象野猪一样从黑暗的西方来到圣城诬蔑真理,并革除了利奥九世的教籍。至此,基督教东西两派终于正式彻底分裂。
  1054年东西教会的大分裂形成了基督教的两大派别:东正教和罗马公教。东部教会认为西方基督教自西罗马帝国灭亡后已受异族沾污,标榜自己的" 正统性" ,故称" 东正教" ,又由于东部教区采用希腊语言和礼仪,因而也称" 希腊正教"。西部采用拉丁语言和拉丁礼仪的罗马拉丁教会则强调自己的" 普世性" ,因此自称为" 罗马公教" ,汉语译做" 天主教"。天主教,东正教以及后来宗教改革中产生的基督新教(汉译基督教)并列为基督教的三大派别。

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 楼主| 发表于 2020-02-15 11:48 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之十七:主教叙任权之争
  
1054年东西两派教会分裂不久,教皇利奥九世去世。1056年神圣罗马帝国皇帝亨利三世去世,年幼的亨利四世即位,其母艾格尼丝摄政。克吕尼派乘机开始了教会摆脱皇权控制的运动,在主教叙任权问题上教权与王权展开了一场较量。
  1057年教皇斯蒂芬九世即位(1057-1058 在位),支持枢机主教霍姆伯特撰文《反神职买卖三书》,宣称平信徒授任的神职无效,实际是对皇帝有神职叙任权的否定。不料教皇突然去世,引起一场危机。罗马教会的幕后主持者希尔德布兰力挽狂澜,在他的指挥和策划下,召开克吕尼改革派枢机主教会议,选举佛罗伦萨主教格哈德为教皇,称尼古拉二世(1058-1061 在位)。为摆脱德皇和罗马贵族的控制,尼古拉二世依照希尔德布兰的策略,与意大利南部的诺曼人结盟,取得意大利北部最强大的封建主的支持,遂与德皇展开正面交锋。1059年尼古拉二世在罗马召开会议,颁布了由霍姆伯特起草的教皇选举法,明令平信徒不准授任神职,规定教皇只能由枢机主教团选立,教皇人选不一定限于罗马城的神职人员,如遇特殊情况,选举地点也不一定限于罗马。会议对皇帝和世俗政权在教皇选举中的作用只字不提,实际上等于否定了他们的权力。教皇选举法规虽历经修改,但仍是至今还在沿用的一个最古老的成文法规。
  正当新法规定实施之际,教皇于1061年去世,改革派理论家和枢机主教霍姆伯特也去世。在希尔德布兰主导下,亚历山大二世(1061-1073 在位)继任教皇。他继续扩大教皇权势,强令买卖神职的大主教苦修补赎,干涉德皇亨利四世的婚姻,反对亨利四世任命米兰大主教,并将亨利四世的几位亲信开除教籍。
  1073年在举行教皇亚历山大二世的殡葬时,改革派首领希尔德布兰被人们象暴动一样抬到" 带锁链的圣彼得教堂" 的教皇宝座上,拥立为教皇,称格列高利七世(1073-1085 在位)。他毕生致力于实现" 教权高于皇权" 的目标。任教皇前历任罗马教廷的要职,成为罗马教会的幕后主持者,以纵横捭阖的才能与谋略立下了汗马功劳。任教皇后,正值亨利四世忙于镇压国内农民起义和大贵族叛乱,无暇他顾之际,因此,格列高利七世趁机逼迫他在纽纶堡的教皇使节面前向教皇亚历山大二世悔罪,答应今后服从教皇。1075年格列高利七世召开罗马宗教会议,发布《教皇敕令》,重申禁止平信徒授任神职,宣称只有教皇具有任免主教,制定新法规,设立新教区的权力,只有罗马主教堪称普世主教,有权废黜皇帝,罗马教会永不犯错误,教皇永不受审判等等。1075年亨利四世解决了国内危机,于是迅速改变了对教皇的态度,对《教皇敕令》表示异议,再次委任米兰大主教。他利用法国和德国数千名主教和神父反对关于买卖神职和神父结婚的禁令,于1076年1 月24日在沃尔姆斯召开会议,猛烈斥责格列高利七世,否认他有教皇权力。枢机主教" 白人休哥" 带头控诉教皇的罪行,伦巴第全体主教也跟着反对他。
  格列高利七世对此予以反击。1076年2 月22日他召开宗教会议,颁布了中世纪最著名的教皇法令,宣布革除亨利四世的教籍,取消他在德国和意大利的统治权,解除臣民对他的效忠誓言,这是前所未有的教皇权威的显示。亨利四世写了一封措词尖刻的信作为回答,宣称教皇是伪修士,应滚下教皇宝座,永受诅咒。但亨利四世没有统一的德国做后盾,德意志的贵族和大多数修士都趁机起来反对他。1076年10月德国贵族在特里布尔召开大会,宣布如果亨利四世的教籍一年内不得恢复,就要废黜其帝位,并决定1077年2 月在奥格斯堡举行会议与教皇共商德国的政治和宗教问题。亨利四世陷于巨大的危险,面对强大的反对势力,被迫屈辱地哀求格列高利七世帮他挣脱困境,撤销绝罚令。教皇拒绝一切要求,坚持要在奥格斯堡会议上解决这些问题。
  亨利四世走投无路,决定采取忍辱负重的方法得到教皇的敕免。为了能在教皇参加奥格斯堡会议之前见到他,1076年的隆冬季节,他穿过阿尔卑斯山,在教皇去往德国的必经之地意大利北部等候。格列高利七世因不明德皇的来意,慌忙躲进卡诺莎城避难。亨利四世在城堡外披毡赤足等候了三天,请求宽恕,终于1077年1 月28日得到教皇敕免,随后返回德意志。这件事史称" 卡诺莎事件"。亨利四世通过苦肉计获得教皇敕罪得以保住皇位,这对于教皇而言无异放虎归山。
亨利四世回国后,努力稳定政治局势,重新聚集起支持他的王公贵族和主教力量,那些反对他的人对教皇的信任大大降低,惊恐地也都投到他的麾下,一些坚持废黜他的贵族与主教则推选鲁道尔夫公爵为皇帝。格列高利七世于1080年3 月召开罗马宗教会议,再次废掉亨利四世的教籍和帝位。然而,重振起来的亨利四世针锋相对,于同年6 月在布利克森召开宗教会议,宣布废黜格列高利七世,推选其死对头拉文纳教区大主教威伯特为教皇,称克雷门三世(1080-1100 在位),形成罗马城两个教皇对峙的局面。10月鲁道尔夫战死,亨利四世的地位空前稳固。他决心除掉格列高利七世,1081年率军进入意大利,围困罗马城达两年之久。格列高利七世被迫向诺曼人求救,援军未到,罗马城已被攻破。教皇克雷门三世在圣彼得大教堂为亨利四世举行了皇帝加冕礼。5 月诺曼人军队进入罗马,德军北撤。诺曼人抢劫烧杀日,的罗马城被毁。诺曼人南撤时,格列高利七世害1 3 怕罗马人向他清算引狼入室之罪,随之而去。不久在悔恨交加中病死。
  格列高利七世毕生从事整治教规,提高教皇权力的斗争,为教皇权势达到鼎盛铺平了道路。他是天主教会史上的一位具有重要历史地位的教皇。
  格列高利七世去世后,忠于他的枢机主教们选立维克多三世(1086 -1087在位)为教皇。因罗马城为德皇亨利四世和教皇克雷门三世控制,他无法行使教皇职权,不久就去世了。改革派枢机主教又选立法国人枢机主教奥托为教皇,称乌儿班二世(1088-1099 在位),他富有谋略和政治手腕,1093年驱逐了克雷门三世,控制了罗马。1095年3 月他在皮亚琴察召开宗教大会,宣布了十字军东征。1096年,他利用十字军打败了克雷门三世及其追随者,把敌对派全部开除教籍。在十字军浪潮推动下,他迅速跃居欧洲领袖的地位。
  1099年帕斯卡尔二世(1099-1118 在位)继任教皇,为争夺主教叙任权与亨利五世发生尖锐矛盾。1110年亨利五世进军罗马,迫使教皇让步。1111年双方达成协议,皇帝放弃主教叙任权,教皇放弃政治和经济权益,然后,教皇为亨利五世加冕。这个协议遭到德国主教们的激烈反对,他们拒绝交出自己的政治经济特权。教皇被迫撤毁协议,德皇大怒,下令囚禁教皇和枢机主教,强迫教皇为他加冕,并交出象征授任神职权力的权杖和权戒。然而,教皇迫于克吕尼改革派的愤怒抗议和强大压力,又于1112年3 月召开罗马宗教会议,撤回协议。9 月又在维也纳宗教会议上开除了亨利五世的教籍,再次重申平信徒无权授任神职。对此,亨利五世再次率军进入罗马,驱逐了教皇帕斯卡尔二世,另立卡里克斯托斯二世(1119-1124 在位)为教皇。
  皇帝与教皇之间长期争夺主教叙任权的斗争,逐渐使双方认识到,再继续下去不仅谁也无法取得绝对胜利,而且对各自的统治都会产生不利影响。同时十字军东征的成果也使双方无心再战,而把视线移向了富庶的东方。一些教会领袖人士也先后撰文论证教会和国家都有叙任权,国家授与世俗权力,教会授与宗教权力。这种原则在英国已经开始实行。
  因此,1122年亨利五世与教皇卡里克斯托斯二世终于达成妥协,签定了沃尔姆斯宗教协定。根据协定,德意志的主教和修院院长由神职界按照法规选举产生,选举时皇帝可临场监选,有争议时,皇帝可同省都主教和其他主教协商解决。皇帝放弃主教叙任权,交出了权杖和权戒。教皇则承认皇帝的世俗叙任权。实际的结果是,在德国主教和修院院长的任命需由皇帝和教会双方批准才有效,在其它地区皇帝的叙任权则大部分崩溃。
  从利奥九世以来历时70多年的主教叙任权的斗争终于告一段落。在这场斗争中,教会取得了很大胜利,教皇的权势已发展到足以与皇权相对抗的地步。从此,确立了中世纪西欧的分权局面,对近代西方分权制度的发展产生了深远影响。

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 楼主| 发表于 2020-02-16 08:54 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之十八:英诺森三世与教权至上主义
  
1125年德意志旧统治王朝灭亡,经过十几年的皇位争夺战,霍亨斯陶芬家族于1138年夺得皇位。1152年王朝的第二个皇帝红胡子腓特烈一世(1152-1190 在位)即位,与教皇亚历山大三世之间展开了几个回合的斗争。1179年教皇战胜德皇。为防止以后皇帝干预教皇选举,制订了新的《教皇选举法》,规定教皇须经枢机主教的2 以上的人赞成才3 能当选。该法规至今仍基本沿用。此后,教皇开始了进一步扩大权势的活动,他动员各国教会法专家制造舆论,鼓吹" 教皇权力至上" ," 皇权来自教权" ," 教皇有权废黜皇帝" ,教皇除严重传播异端,不得予以废黜等。教皇在与德皇争权的同时,还与英王展开了激烈的权力之争,迫使英王做了让步。
  1198年教皇英诺森三世(1198-1216 在位)即位,提出了" 教皇是世界之父" 这一历任教皇所迫求的最高世俗目标,伴随着十字军东征,将教皇权势推向了发展的顶峰。
  在教会内部,英诺森三世完全按照专制皇帝集权观念处理教会事务。他认为,主教的职责就是协助教皇管理教会。面对十字军东征中矛盾重重的西欧世俗君主无力对付教皇的局势,他大权独揽,随意按照自己的意志任免和调动主教和修道院长。在与皇权之间的关系上,英诺森三世以公元800 年利奥三世为查理曼举行加冕礼为根据,坚持教皇有权决定皇帝和国王的人选。他宣称、教皇是" 使徒彼得的继承人" 的提法还不能表示教皇的真正地位,教皇应该是" 真正的上帝的代理人"。教皇权力直接来自上帝,一切世俗君王都应臣服于教皇,坚定宣扬" 教皇权力至高无上" 的观念。抱着这种观念,他怂恿十字军攻占君士坦丁堡,并在巴尔干至小亚细亚建立起十字军的王国。在处理西欧事务方面,当德皇亨利六世死后,贵族集团为争夺皇位,使德国政局陷入混乱之际,英诺森三世趁机挑起内战,从中谋利。当奥托四世1209年由教皇加冕登上皇位后,撕毁与教皇私下达成的"扩大教皇领地" 的协议,并进军意大利,教皇毫不犹豫地废黜了奥托四世,于1212年另立腓特烈二世(1212 -1250在位)为德意志皇帝,德国政局完全落入英诺森三世之手。趁此时机他进一步扩大教皇权势,干预西欧各国内政,迫使法王腓力二世、莱昂国王阿尔聿斯九世,葡萄牙国王桑乔一世、波兰国王拉季斯拉夫等先后臣服。当英王约翰拒绝教皇任命的斯蒂芬.兰顿为坎特伯雷大主教时,英诺森三世宣布废黜英王,并以组织十字军相胁。英王被迫屈服,自认教皇附庸,同意每年向教皇纳贡。随着英王的臣服,教皇的权势达到顶峰。
  英诺森三世还多次组织十字军东征拜占庭,击溃东正教会,镇压法国南部的异端阿尔比派,侵略波罗的海沿岸的斯拉夫人。兵锋所至,教皇势力随之扩张,对各国人民征收名目繁多的教会捐税,并开始大量销售赎罪卷,使大批财富不断流入罗马。此外,英诺森三世还积极支持托钵修会的建立和发展,宣传" 清贫福音" ,试图克服教会中滋生的腐朽倾向,瓦解异端运动,从精神上解除人们对教会的不满情绪。为巩固罗马教会的权威地位,英诺森三世还修订了教法规。
  1216年英诺森三世去世,教皇洪诺留三世(1216-1227 在位)即位。
  1220年腓特烈二世由教皇加冕称帝,他全力建立中央集权,镇压意大利北部的封建主叛乱,削弱贵族和教会权利,引起意大利北部贵族和教皇的联合反抗。随后两任教皇格列高利九世(1227-1241 在位)和英诺森四世(1243-1254 在位)与腓特烈二世之间进行了长期斗争。1243年教皇英诺森四世讨伐腓特烈二世失败,逃往法国,依靠法王重建教廷。1248年,腓特烈二世被意大利城市联军击败,二年后去世。从此,德意志霍亨斯陶芬王朝走向没落,德国分裂为许多各自为政的封建诸侯领地。
  从11世纪中叶开始到13世纪上半叶为止,历时200 年的教俗之争使教权对皇权取得了重大胜利,英诺森三世将之推向顶峰。然而,从13世纪中叶英诺森四世依靠法王重建教廷起,教皇便开始逐渐落入法王之手,教皇权势也随之开始一步步走向衰落。

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RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之十九:十字军东征1
  
(1)十字军东征的社会宗教根源
  进入11世纪以后,西欧人民普遍处境悲惨,绝大多数农民沦为农奴,各种赋税徭役日益增多,封建剥削和压迫日益深重,再加上连续的荒年,更使农奴的生活苦不堪言。他们强烈渴望摆脱困苦,解除重负。对于统治阶级而言,当时西欧土地已被封建主瓜分完毕,为了满足日益澎胀的生活欲望,封建主们除向农民加重负担以外,都渴望着向外扩张,另辟财源。统治集团之间连绵的兼并战争,使一部分人日益强大,而另一部分人则逐渐衰落,衰落的封建主也企图寻求出路。不仅如此,当时的西欧各国普遍实行长子继承制,除长子外,其他儿子几乎一无所有,这样,在统治集团内部就形成了一个没有财产,又渴望财产、土地和农奴的骑士阶层。这些武装骑士靠着刀剑发财致富,他们或为大封建主的武装侍从,或打家劫舍,因此也企望能开辟一条生活出路。而随着西欧城市的兴起,贸易日渐发达,大量东方的贵重商品开始经由意大利运往西欧,这既大大刺激了封建贵族的物欲,又使他们从东方找到了攫取土地和财富的希望。上述种种状况都成为十字军东征的社会世俗基础或经济物质原因。因此,在农奴渴望解脱苦难,封建贵族渴望获得财富的社会背景下,当教会宣布,参加十字军东征的负债农民和城市贫民可免付欠债利息,出征超过一年可免交赋税,农奴远征可以获得人身自由,号召人们向富裕的东方进发时,东征便成为一条摆脱困境的出路,得到了热烈的响应。
  在人们普遍要求改变环境的刺激下,经过克吕尼派改革运动,11世纪的宗教热情也随之高涨起来,人们普遍充满了修来世的强烈意识,认为今世不幸,追求天堂至福。因此,隐修主义和禁欲主义普遍盛行,重视圣物崇拜和朝圣活动也形成了去耶路撒冷朝圣的风气。因此,在教会宣称,参加十字军东征的士兵可以获得敕罪,死后不必在炼狱中受煎熬,而能直升天堂的时候,人们纷纷都把东征看做是一条灵魂拯救的道路,毫不迟疑地加入了十字军" 圣战"。另一方面,自从耶路撒冷被穆斯林占领以来,收复圣地也成为基督徒的一种宗教愿望。这种愿望在教会的煽动下,很快变成宗教狂热,于是," 收复圣地" 、" 援助东方兄弟" ,也成了十字军东征的又一精神支柱。上述各种因素都是十字军东征在广大基督徒群众中的宗教基础。
  就罗马教会本身而言,乌尔班二世于1095年发动十字军东征既是为了把西欧社会中的不安定因素转移到东方,掠夺东方财富,以解除西欧社会的危机,也是克吕尼派长期以来追求和实现教权高于皇权,罗马教皇至高无上,并企图有朝一日统一东西教会的实际行动和有效措施。因此,当信奉伊斯兰教的塞尔柱土耳其人进攻拜占庭帝国,而帝国无力抵抗,皇帝亚历克塞一世向罗马教皇求援,并表示将东正教会重新合并在罗马教皇统治之下的意愿时,正好给教皇东征以籍口,而此时拜占庭帝国任人宰割的软弱境地,也正是罗马教皇扩大势力,控制东方教会的大好时机。于是,十字军东征的各种条件都已具备,发动十字军战争就成为势在必行了。
  1095年3 月,乌尔班二世在意大利北部的皮亚琴察召开宗教会议,决定援助君士坦丁堡。随后几个月内,他在意大利北部和法国南部游说,煽动宗教狂热。11月在法国克莱芒召开宗教大会,这是一场动员会和誓师会。到会者有法国高级教士600 多人,成千名骑士和神职人员聚集在会场外,还有封建主、商人,来自四面八方的农奴和平民。会上教皇乌尔班二世发表了一篇极富煽动性的演说,先叙述了法国人的光辉业绩,又列举了穆斯林的种种暴行,接着呼吁" 向蛮族作战" ," 援助东方兄弟" ," 耶路撒冷是世界的中心,土地肥沃,如同天堂,等待着你们去拯救" ," 带上上帝赐给的强大的武力" ,毫不迟疑地" 登上赴圣墓的征途" ,这样,不仅罪能得到敕免,而且还将得到" 天国永不朽坏的荣耀。" 乌尔班二世还煽动性地说道," 这里到处是贫困、饥饿和忧愁,而东方充满了欢乐和富饶" ,在上帝的引导下," 让那些为了微薄的工资而拚命劳动的人,在东方的征途中去取得永恒的报酬吧。" 在场的人们情绪激昂,高呼" 这是上帝所愿!" 于是,在宗教圣战的旗帜下,在灵魂得救和经济富裕的幻想召唤中,历时近200年的十字军东征——一场侵略战争开始了。
  
(2)八次十字军东征
  1096年2 月第一次东征开始。一支由法国隐修士彼得和德意志骑士穷汉瓦尔特率领的,主要由农民组成的十字军分头从法国北部、中部和德意志西部出发,沿莱因河、多瑙河,经匈牙利、保加利亚向拜占庭帝国的君士坦丁堡进发。这支几万人的十字军毫无纪律和作战训练,装备极差,沿途靠抢劫为生,遭到匈牙利、保加利亚和拜占庭人的自卫还击,到达小亚细亚后,就被塞尔柱土耳其人歼灭,生还者仅3000人。
  1096年8 月由法国、德国和意大利封建贵族骑士组成的十字军,分4 路向东进军。1097年春在君士坦丁堡会合后,继续经小亚细亚向耶路撒冷进攻。十字军沿途烧杀抢掠,1097年5 月攻陷尼西亚,次年攻占安提阿。1099年7 月15日攻陷耶路撒冷,将圣城抢劫血洗一空,屠杀了全城7 万多穆斯林。十字军在所占领的地区依照西欧的封建制度,相继建立起四个拉丁国家:耶路撒冷王国、安提阿公国、的黎波里伯国和以得撒伯国。在这些国家里,封建领主把土地分给骑士作为领地,把当地的穆斯林以及东正教的基督徒分给骑士作为农奴,使得原来在欧洲只拥有一个村庄或几个铜板的骑士成为一座城市的领主和富翁,他们在东方实现着发财致富的梦想,许多人再也不愿返回欧洲。在宗教方面,拉丁国家接受罗马教皇管辖,使用拉丁礼拜仪式,取消希腊东正教。同时,教皇还把占领地分为四个大教区和10个主教区,建立了许多隐修院,终于把西方基督教扩展到东方。
  第一次东征结束后,大批骑士带着掠夺的财富返回西欧,剩下几千名骑士领主留在巴勒斯坦。为了保护东方十字军国家的地位,教皇在西欧又组织了几个军事修会,即" 圣殿骑士团" 、" 圣约翰骑士团" ,也称" 医院骑士团" 和" 条顿骑士团"。这些骑士大多是法、意、德等各国破落贵族出身的亡命之徒,这些骑士团作为宗教性的军事组织,直属教皇管辖,任务是镇压巴勒斯坦和叙利亚一带居民的反抗,与周边的穆斯林国家作战,保护十字军领地。后来,十字军领地陆续被穆斯林收复,骑士团被迫撤回。
  1144年穆斯林向十字军发动反攻,占领以得撒,不久在连续进攻下,十字军被迫放弃了大部分侵占的领土,这为教皇发动第二次东征提供了理由。1146年明谷隐修院院长伯尔纳奉教皇尤*不可描述思密达*(1145-1153 在位)之命,到西欧各地煽动宗教狂热,并且取得了法王路易七世和德皇康拉德三世的支持,第二次组织起十字军。1147年夏由法王和德皇各率7 万名封建主和骑士组成的队伍,开始了第二次十字军东征。由于耶路撒冷王国和圣殿骑士团之间、法德之间及其与拜占庭帝国之间的种种矛盾,再加上军事指挥一再失误,致使第二次东征于1149年以失败告终。
  

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基督教之十九:十字军东征2

1174年埃及苏丹萨拉丁建立萨拉丁帝国,统一了埃及和叙利亚,成为当时最强大的穆斯林领袖。1187年萨拉丁率军攻陷耶路撒冷,消息传至欧洲,西欧封建主大为震惊,于是,教皇克雷芒三世组织了第三次十字军东征。1189年德、法、英三国君主分别亲自率领由贵族、骑士和雇佣兵组成的三支队伍,开始了东征。拜占庭对十字军早有戒心,暗下与萨拉丁秘密结盟,准备把十字军逐出君士坦丁堡。德国十字军在德皇红胡子腓特烈率领下进攻拜占庭。1190年德军进入小亚细亚,不料腓特烈淹死在河中,所率军队大部分返回西欧,另一部分则溃散了。英王狮心理查和法王腓利普二世率领英法二支十字军由海上进发。两国矛盾重重,东征路上一直各怀私心,明争暗斗。1191年在攻陷要塞阿克后,法军因国内政治纠纷撤军回国,只留下英军同萨拉丁作战。狮心王理查在撒拉丁的顽强抵抗下,兵力耗尽也无法攻陷耶路撒冷,只得与萨拉丁于1192年签定为期3 年的停战和约。和约规定,耶路撒冷由萨拉丁占领,而萨拉丁同意西欧的朝圣香客和商人三年内自由进入耶路撒冷。至此第三次东征便告结束。
  1202年教皇英诺森三世发动了第四次十字军东征。这次东征既是以" 收复圣地" 为名,以掠夺基督兄弟为实的一次世俗性侵略战争,又是以" 收复圣地" 为名,以实现罗马教廷征服拜占庭帝国,统一基督教会,确立罗马教皇在整个基督教世界的首脑地位为实的一次宗教性扩张活动。
  早有掠夺拜占庭之心的法、德、意封建贵族骑士和试图乘机打击自己的贸易对手拜占庭的威尼斯,在英诺森三世领导下于1202年集结于威尼斯,准备进攻拜占庭。4 月十字军帮助威尼斯攻克了被匈牙利占领的港口萨拉城,在商妥瓜分拜占庭的协定后,1204年4 月十字军攻陷了君士坦丁堡,将这座名城抢掠焚烧了一星期之久,所有珍贵文物、艺术品、文献图书损失殆尽。君士坦丁堡普世牧首区被迫于1206年迁往尼西亚。
  十字军占领君士坦丁堡不久,在巴尔干半岛南部建立了一个" 拉丁帝国"。皇帝鲍尔温宣布,君士坦丁堡主教由罗马教会任命,东正教归罗马教皇管辖。但由于拜占庭人民的顽强抵抗,拉丁神甫始终未能真正控制希腊教会。然而,这次东征扩大了希腊和拉丁基督教之间的深仇大恨,拜占庭帝国也从此一蹶不振。1261年拉丁帝国灭亡,拜占庭重新成为一个独立国家,但由于拉丁人的灾难性征服,早已弱小得今非昔比了。
  第四次东征以后,十字军运动转向低潮。在这期间,1212年出现了最悲惨的" 儿童十字军"。在一些教会狂热人士只有纯洁的儿童才能光复圣城的鼓吹下,法国牧童斯蒂芬和德国男孩尼古拉于1212年分别集合了两支12岁左右的儿童十字军。途中,水路儿童或葬身鱼腹,或被拐卖至埃及为奴;陆路儿童则死于饥饿和疾病者不计其数。
  1217年在教皇英诺森三世的号召下开始了第5 次东征。匈牙利国王,德、英、荷等国封建贵族、骑士率领雇佣军进攻埃及,至1221年完全失败。
  1228年德皇腓特烈二世率十字军进行第六次东征。教皇格列高利九世声称,德皇对耶路撒冷怀有野心,下令予以禁止。德皇无视禁令,公然东征。他以支持埃及苏丹共同对付其敌人大马士革总督为条件,从埃及苏丹那里取得了耶路撒冷等地的控制权,为此双方缔结了和约。教皇闻讯,愤怒出兵进攻德皇在意大利南部的领地,并联合大马士革总督,迫使德皇返回欧洲。1244年埃及苏丹重新占领耶路撒冷。圣城从此永远失去。
  1245年教皇英诺森四世在里昂宗教会议上鼓吹组织第七次十字军。1248年由法王路易九世率十字军东征埃及。1250年,法王兵败被俘,4 年后被重金赎回,第七次东征再告失败。
  1270年法王路易九世亲率十字军进行第八次东征,目标是突尼斯。这时人们对十字军已普遍失去信心,无人响应,只得用金钱雇佣骑士。在突尼斯登陆后,全军染上瘟疫,大批死亡,残部返回法国,法王也死于瘟疫。
  以后,教皇多次号召组织十字军,都未实现。十字军占领的东方领土先后被穆斯林收复。1291年耶路撒冷王国的最后一个据点阿克城也被埃及攻占,6 万多基督徒被杀。至此,历时近200 年的十字军东征彻底告终。
  
(3)十字军东征的历史影响
  十字军东征经历了近两个世纪终于以失败宣告结束,这一事件给后世留下了重大影响。
  首先,十字军东征使国王、封建贵族和教会从东方掠夺积累了大量财富,导致统治集团和教会中普遍出现腐化堕落,另一方面则给欧洲和地中海东岸一带的人民带来巨大灾难,当事各国的生命财产损失和造成的破坏无法估量,这又进一步加重了对农民的剥削和苦难,使西欧社会统治阶级和被统治阶级之间的矛盾日益尖锐。
  其次,十字军东征加深了东西方民族之间的仇恨,使伊斯兰教和基督教之间,拉丁民族和阿拉伯民族之间长期互相敌视,使伊斯兰教国家的统治者改变了过去对基督教的宽容态度,又更加深化了罗马天主教和希腊东正教之间的宿仇。十字军不仅未能收复圣地,援助东方基督徒兄弟,穆斯林势力范围却较前更为扩张,而且严重地削弱了拜占庭帝国,使帝国从此一蹶不振,终于15世纪中叶亡于奥斯曼土耳其帝国。
  再次,十字军东征提高了罗马教皇的权威和世俗地位,使其成为西欧统治集团的霸主。同时,教皇以为十字军筹款为名,使大量财富源源流入罗马,极大地增强了教会的经济实力,成为西欧最大的封建主,这些都是导致教皇权势在11世纪末至13世纪中叶达到鼎盛的重要原因,从而也加深了教皇与各国君王及封建领主之间的矛盾。
  第四,十字军东征促进了东西方之间的经济贸易联系,使东方的财富大量流入西欧,刺激了西欧商业贸易的发展,推动了意大利北部城市和阿尔卑斯山、莱因河沿岸一些主要商道上的城市空前繁荣。同时,十字军东征使许多人丧失了封建制度下的土地和财产,由此大大促进了城镇中一种新的政治势力,即" 第三等级" 的形成,从而加速了社会结构的变化和封建制度的解体,为资本主义生产关系的萌芽创造了条件。
  最后,十字军东征使欧洲人接触了东方古老灿烂的文明,思想眼界大开,促进了智力和文明的新觉醒。在战争中,欧洲人从东方传入了造纸、火药、印刷等技术,学会了许多农业种植技术和纺织工艺,取得了阿拉伯人和拜占庭帝国的哲学、数学、天文、医学、建筑等成果,获得了失传数百年的希腊哲学家的作品,这都促使中世纪西方基督教神学的发展在这一时期达到鼎盛。战争也促使人们研究地理,绘制地图,不但丰富了地理知识,而且激发了欧洲人往亚洲探险旅游的热情,这都在一定程度上促进了东西文化的交流,为以后文艺复兴运动开辟了道路。


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 楼主| 发表于 2020-02-19 09:01 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二十:新兴修道制度与反异端活动
  
(1)西多会修道制度的再度改革
  11世纪西欧教会改革的主要力量是克吕尼运动,它在取得巨大成功以后,生活逐渐奢侈起来,到12世纪,克吕尼派修院教产已十分富有,上层人物腐化堕落,修院会规废弃,纪律松驰,已经丧失了改革教会的精神,克吕尼运动趋于没落,转变成为新起教会改革者的批判对象。12世纪前后,西欧出现了一批新的修道团体,其中最重要的是西多会。克吕尼派在11世纪盛极一时,西多会在12世纪占据统治地位。
  1098年蒙蒂埃隐修院院长罗伯特带领一批修士到第戎附近的西多旷野,建立了一所严守本尼狄克会规的修院,称" 西多修院" 或" 西多修会"。在生活上西多会的修士们效法早期本笃会士,奋发克己,节衣缩食,辛勤耕作,过着一种自我否定的简朴生活。因身着未染色的粗羊毛衣服,被称为" 白衣修士" ,而本笃会士身着黑衣,被称为" 黑衣修士"。他们重视农业劳动,却轻视文化教育。在修道制度方面,西多会吸取克吕尼修院的教训,不采用总院集权制,实行地方分治,各分院院长具有独立主权,西多院院长只是众院长中的首席院长,而非修院首领。他主持召开每年一次的分院长集会,共商修会大事。
  西多会的发展在很大程度上应归功于明谷的西多会隐修院院长伯尔纳。伯尔纳在政治上不遗余力地支持罗马教皇,积极组织第二次十字军和圣殿骑士团,在宗教上是一个狂热的神秘主义者。他并不敌视教会的世俗权力和教阶组织,而是极力攻击反教会权威的唯名论神学家阿伯拉尔及其学生阿尔诺德,强调基督的神秘之爱,主张靠神恩和人的意志使灵魂与基督结合。既注重信德,又注重善功,有力地支持了罗马教廷,促进了修道主义。
  在伯尔纳的大力推动下,西多会得到了迅速发展。12世纪西多会已拥有300多座修道院,至13世纪便增到700 多座。然而,随着教产的增多,西多会的纪律日益松弛起来,十字军东征的失败使普遍的宗教热情日趋冷漠,西多会也随之逐渐衰落了。
  
(2)异端镇压和异端裁判
  罗马天主教会在组织十字军东征讨伐异教徒和东正教的同时,还在西欧内部开始了对异端的审理裁判和残酷迫害的大规模反异端活动。一方面进行镇压和讨伐异端的十字军战争,另一方面还专门成立了审理异端的宗教法庭或异端裁判所,掀开了罗马天主教史上惨烈的一页。
  在11、12世纪的宗教改革运动中,一部分改革家把罗马教会纳入隐修院的轨道,另一部分人则坚持游行布道,反对修道士和神职人员聚敛财富和生活腐化,进而否定罗马教会制定的教会法规,甚至教义,不承认教会的权威,因此被罗马教会定为异端,遭到了残酷镇压。
  12世纪上半叶异端运动高涨,先后出现了阿尔诺德派、卡塔尔派、韦尔多派等。他们不仅反对罗马教会的腐败,而且成为西欧,特别是法国和意大利反专制斗争的力量,于是,教俗双方联合起来共同镇压异端运动。其中最著名的是对卡塔尔派的残酷镇压。
  " 卡塔尔" ,希腊文意为" 纯洁"。该派谴责世俗,自称纯洁,故也称纯洁派。它原由巴尔干半岛上的一部分保罗派信徒吸收摩尼教思想所形成,后由参加十字军的农民和商人传入西欧,在意大利北部和法国南部等地活动,其中以法国南部图鲁兹的阿尔比城最为活跃,因此又有" 阿尔比派" 之称。该派受东方思想影响,认为宇宙有善恶两种势力,地上的一切属于恶魔,需要把人从恶的世界中解救出来,相信地狱和炼狱之说,否认洗礼和弥撒,更不承认教会能使人得救,甚至把教皇斥为恶魔,主张只遵从基督教导,过纯洁的禁欲生活。12世纪末阿尔比派在法国南部的势力已超过罗马教会,被罗马教会认为是最危险的敌人。
  1179年教皇亚历山大三世召开第三次拉特兰宗教会议,宣布绝罚阿尔比异端,动员西欧各国加强暴力镇压。1209年教皇英诺森三世利用法国北部贵族和骑士垂涎东南部财富的欲望,组织了讨伐阿尔比派的十字军,宣布凡参加讨伐异端十字军者,一律不受国家法律约束,过去和将来所犯罪恶,都能得到教会敕免,所欠一切债务均免付利息。这支讨伐异端的十字军作为合法的强盗攻入图鲁兹地区,因无法从众多居民中辨别异端分子,随军的教皇特使便下令," 只管把他们统统杀光,让上帝去分辨谁是他的子民"。于是,十字军大肆屠杀劫掠,持续进行了4年的讨伐战争,残酷镇压了阿尔比派。1218年图鲁兹人民再次爆发起义,杀死了占领图鲁兹地区的十字军首领,于是,又开始了长达20多年的十字军战争,使法国南部经济遭到了彻底破坏,阿尔比派和南部贵族势力也都被摧毁了。
  罗马教会为了对付和镇压异端,不仅派十字军进行大规模讨伐,而且还专门成立了异端裁判所或宗教法庭,对异端进行严厉审理和残酷处罚。1215年教皇英诺森三世召开第四次拉特兰宗教会议,颁布了《教皇敕令》,重申教义信条,并规定,已判处的异端分子应交世俗政府严加惩罚,没收其财产;废黜或绝罚不遵照教会要求去严厉镇压异端的主教和领主;参加镇压异端的天主教徒享受与赴圣地的十字军骑士同等的特权和敕罪规定;被指控的异端分子如不能证明自己无罪,或者认罪后再犯罪,主教应按教会法规予以惩处,等等。这份《教皇敕令》予告了宗教裁判所的成立。
  1220年教皇洪诺留三世鉴于地方主教镇压异端不力,通令建立直属教皇的"宗教法庭" 或" 宗教裁判所"。1227年教皇格列高利九世即位后,迅速推动了宗教裁判所的活动,1233年发布通谕规定,地方主教要全力协助教皇审判异端的宗教裁判所。随后在罗马教会各统辖区内普遍成立了宗教裁判所。这些裁判所交由多米尼克修会和弗兰西斯修会管辖,一般设在修道院内,并设有监狱。审判官由教皇直接任命,主要是从多米尼克修会中选派,审讯秘密进行。
  异端裁判所制定了严酷的审讯条例:有两人作证,控告即能成立;控告人和见证人的姓名不向被告人透露;证人如撤回证词,作异端同谋犯处理;被告人若不认罪,要受严刑拷打;不仅自己认罪,还要检举同伙和可疑分子;为异端辩护者,要受绝罚;认罪后再翻案,予以火刑;被判为异端者,没收其全部财产;被告可以不经审判,就予以处死,表示悔改者,处以鞭笞、监禁等。
  宗教裁判所惩处异端的行为酷烈之极,先后经历了500 年之久。以最残暴的西班牙宗教法庭为例,被判处异端的竞达38 万多人,处以火刑的就达10万多人。实质上,宗教裁判所也是整个封建制度的镇压机器,在宗教裁判所和世俗君主的联合镇压下,到14世纪中叶,阿尔比派被彻底消灭,韦尔多派也大为削弱。从16世纪开始,宗教裁判所随教皇权势的下降而渐趋衰败。

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 楼主| 发表于 2020-02-20 12:59 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二十一:四大托钵修会
  
罗马天主教会不仅用火与剑镇压异端,而且还组织支持热情布道,过献身禁欲生活的多米尼克修会和弗兰西斯修会,以图克服教会中正在滋长的糜烂倾向,从精神和学识上瓦解和战胜异端教派。因其采取行乞的修道制度,故称为" 托钵修会"。多米尼克修会(又译" 多明我会")的创始人为西班牙神甫多米尼克(1170-1221),他出身贵族,1196年入奥斯马隐修院。1203年多米尼克与奥斯马修院主教迪耶果在法国南部发现阿尔比派和韦尔多派深得人心,而罗马传教士倍受蔑视。1204年迪耶果主教在蒙彼利埃宗教会议上,提出了改革传教方法的方案,认为传教士只有象阿尔比派那样自我克制,谨守使徒式贫困,热心布道,才能使追随者返回罗马教会的怀抱。
  1206年他配合十字军讨伐阿尔比派的活动,在图鲁兹附近建立了一所女修院,后回到奥斯马教区不久便去世。多米尼克继承了他的传教方针,1216年在洪诺留三世支持下成立了多米尼克修会,设有男女修院。1220年召开第一次全会,决定采取行乞修道制度,不久编订了《传道令宪章》。
  该会注重布道,宣讲信仰,反对异端,并积极提倡会士参与社会活动,又称" 布道兄弟会"。不仅如此,还热心学术研究活动和大学的讲学活动,著名人物大阿尔伯特、托马斯.阿奎那、爱克哈特、陶勒尔、萨沃那洛拉等,都是该会的杰出代表,许多大学也都有多米尼克会士宣讲传教。多米尼克会士的学识和社会影响导致教皇任命他们主持宗教裁判所,对迫害异端教派和进步思想起了重要作用。不过客观地说,修会本身的理想追求主要在于确立一种谦卑的自我牺牲精神。
  多米尼克修会在教皇和封建主支持下发展迅速,1221年多米尼克去世时,修会已拥有60多座修道院,分布于8 个省区,成为西欧教会中的一股巨大势力。此外,修会还设有" 第二会" ——女修会和为在俗信徒而设的" 第三会"。女修士不准接触社会,不得出外布道,只能在修院内过一种与世隔绝的内心反省的宗教生活。
  弗兰西斯修会(又译" 方济各会")由意大利的弗兰西斯(1182- 1226)创立。1208年他遵照基督的教导,成立了一个修道团体,制定了简单原始的会规,守贫节欲,身着粗布衣衫,以乞食为生。1210年正在发动十字军讨伐阿尔比派的英诺森三世批准成立弗兰西斯托钵修会,并派往法国南部配合十字军进行传教。该会自称" 小兄弟会" ,经常出外布道,照顾麻疯病人,救济贫民,与阿尔比派争夺群众。同时,修会还到其它地区传教。后来在枢机主教乌哥利诺(后成为教皇格列高利九世)领导下,形成了一整套修院制度。1221年制定第一部会规。1223年在教皇洪诺留三世支持下制定了第二部会规。以后在教皇支持下,弗兰西斯会获得了大规模发展,取得了许多特权,成为教皇镇压异端,与世俗君主争权夺利的可靠力量。
  弗兰西斯修会同多米尼克修会一样,也设有" 第二修会" 即女修会和为在俗教徒而立的" 第三修会"。弗兰西斯去世后,修会发生内部分裂。以利奥为首的一派坚持" 原始精神" ,谨守清贫,过一种以乞食和劳动为生的修道生活,被称为" 守规派" 或" 严格派"。以科托纳的伊利亚为首的另一派,则坚持传统的罗马教会修院制度,认为修会靠乞食为生不切实际,被称为" 住院派" 或" 放任派"。住院派得到了教皇支持。1230年格列高利九世宣布,弗兰西斯的守贫遗嘱对整个修会无约束力,等于否定了守规派的主张。1245年教皇英诺森四世宣布,所赠弗兰西斯修会的一切财产所有权归属教廷,修会具有使用权,守规派予以强烈反对。1257年住院派的著名经院哲学家波拿文图拉当选为修会总会长,他主张修会应拥有自己的修院,以便从事神学研究,追求神学真理远比乞食和劳动更重要,布道和忏悔才是修会的主旨,从而彻底推翻了弗兰西斯倡导的" 原始精神" ,使修会性质发生根本变化。波拿文图拉因此被称为" 第二创始人"。然而,守规派虽然不断遭到教皇和住院派的联合镇压,却仍在坚持不屈服的斗争。1517年教皇利奥十世终于将弗兰西斯会正式分为两派,各自设有总会长和领导机构。
  此外,还有奥斯定会和加尔默罗会。奥斯定会原为采用奥古斯丁会规的各隐修院的总称,起初并未形成统一的修会。经过教皇英诺森四世和亚历山大四世的努力,1256年全欧洲正式成立统一的奥斯定会。该会直属教皇领导,积极从事布道、神学研究工作,特别注重对《圣经》和奥古斯丁著作的研究,并跻身于欧洲各大学之中。加尔默罗会是由意大利人伯尔刀都于1156年乘十字军东征之机,率领几名隐修士到巴勒斯坦加尔默罗山隐修,并请耶路撒冷宗教主教收徒建院,所成立的一个修会。该会谨守" 听命" 、" 贞洁" 、" 清贫" 、" 静默" 、" 斋戒"。
多米尼克修会、弗兰西斯修会和奥斯定修会、加尔默罗修会合称" 四大托钵修会"。罗马天主教会的兴盛不仅表现在教权对王权的胜利,浩荡的十字军东征以及镇压和瓦解异端等方面,而且还表现在天主教神学发展取得了巨大的理论成就。天主教的神学理论和罗马教会的实践活动共同构成了西派基督教的繁荣。

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 楼主| 发表于 2020-02-21 09:26 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二十二:唯名论与唯实论的兴起1
  
(1)经院哲学的文化背景与主题
  随着在实践上的节节胜利,西部罗马天主教会在理论上也逐渐达到了它的巅峰状态。
  基督教历来重视理论建设。早在基督教传入西欧之初,它所遇到的就是一个具有悠久哲学传统的民族。为了在这块土地上扎下根来,基督教接受和改造了古希腊罗马哲学的一些理论、命题和概念,用来建立、完善和论证自己的教义,于公元初的几个世纪里形成了独具特色的基督教哲学形态,即教父哲学,其最著名的代表就是4 ~5 世纪的希波主教圣奥古斯丁。然而,西罗马帝国灭亡后,教会一直忙于应付新出现的混乱局面,无暇顾及理论建设,致使奥古斯丁后继乏人。以后的几百年间,虽然东西两派教会在神学问题上有过诸多的激烈争论,但哲学传统却是若断若续。加罗林王朝时期,虽曾一度重视教育,积极兴办学校、倡导七艺,并产生了爱留根纳这样的杰出神哲学家,但毕竟独木难支大厦。在大约500 年的时间里,基督教在神哲学理论方面可以说没有大的建树。
  进入10世纪后,西部天主教会的逐步兴盛以及对付异端的需要使建立统一的神哲学理论被提到了议事日程上。而加罗林王朝所肇始的复兴文化的运动则为此提供了文化基础。随着学校的增多和复兴文化运动的深入,逻辑学逐渐获得了特殊的地位。11世纪,法国神学家贝伦加里首倡用辩证术即逻辑方法研究和讨论神学问题,逐渐为其他神学家接受。
  逻辑和神学的这种结合不仅强化、深化了神学的内容,而且也使人们能够重新认识教父典籍中涉及的哲学问题、命题和概念,从而形成了新的哲学风格和思想,产生了基督教神哲学的第二个历史形态。由于这种新的神哲学是在教会的经院中形成的,后人也就称之为经院哲学。由于弗兰西斯修会和多米尼克修会的大力推动,以及十字军东征中由阿拉伯人和拜占庭人所保存的古代哲学思想和典籍传入西欧,经院哲学在13世纪达到鼎盛。神学与哲学的这种密切结合,形成了天主教会在这一时期的特色。
  经院哲学的基本内容在于运用理性的推理、证明等逻辑手段来论证神学教义,例如上帝存在的问题、三位一体问题、圣事的内容和意义问题、教权与皇权的关系问题等等。在讨论这些问题时,不可避免地涉及到一些哲学问题,其中最重要的就是关于" 共相" (即" 一般实体")的争论。这场争论几乎伴随着整个经院哲学的发展,在经院哲学内部形成了两个相互对立的基本派别,即唯名论和唯实论。唯名论认为,共相只是一个名称,不能离开具体事物独立存在,真实存在的只是形形色色的具体事物,唯实论则相反,认为共相是真实存在的,是具体事物存在的根据,具体事物都是由共相派生的。从这两种对立的基本观点出发,经院哲学家们还引申出不同的神学结论,它们构成了这一时期天主教会神学的基本内容。
  
(2)早期唯名论者罗瑟林和阿伯拉尔
  最早把辩证术运用于神学研究的贝伦加里,本人就是一个唯名论者。他认为,实体只能是为外部感官所感知的东西,除实体外没有任何真实的东西。由此出发,贝伦加里反对当时正统神学所主张的" 实体转化" 说,认为圣餐中的饼和酒并不能通过祝圣转化为基督的血肉,信徒通过圣餐接受基督的身体和血只是精神上的象征意义。贝伦加里的神学观点遭到了罗马教会的谴责,但他所主张的理性主义神学和唯名论思想却对后世发生了巨大的影响。
  法国贡比涅的罗瑟林(约1050~1123)是早期唯名论的一位重要代表。罗瑟林否认共相的实在性,认为只有个别的事物才具有客观实在性,共相只是名称、记号,甚至只是一种声音的流动。把罗瑟林的这种极端唯名论观点运用于神学问题上,就必须得出与正统神学无法相容的结论。例如:三位一体的上帝只不过是个名字,只有圣父、圣子、圣灵的个别存在才是真实的;原罪也只是一个虚名,只有个别人、个别行为的罪恶才是真实的;等等。罗瑟林由于这些观点也同样受到了罗马教会的谴责。
  


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 楼主| 发表于 2020-02-22 09:50 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二十二:唯名论与唯实论的兴起2

早期唯名论最重要的代表是法国布列塔尼的阿伯拉尔(1079~1142)。阿伯拉尔是罗瑟林的学生,也是把辩证术最彻底地运用于神学研究的一位学者。他大胆地对教会的权威思想提出怀疑,认为" 由于怀疑,我们就验证,由于验证,我们就获得真理" ,主张" 理解而后信仰"。在他按照辩证术写成的名作《是与否》中,他罗列了古代教父和教会权威们的许多相互矛盾的命题,让它们相互诘难,而把矛盾的解决却留给了读者自己。阿伯拉尔的这种方法成为经院哲学研究神学的一个典型。
  阿伯拉尔继承了罗瑟林的唯名论观点,坚持只有具体事物才是真实的存在,否认共相的客观实在性。但他不同意罗瑟林把共相仅仅看作是一种声音的流动的观点,认为共相本身虽然不是实体,但还是有所指谓的,它所指的是" 无形的事物" ,即具体事物之间的某种相似性,这种相似性本身不能脱离开具体事物而独立存在。所以,共相实际上是人们心中的概念,人们可以把概念抽象出来单独思考,但概念本身不能独立存在。阿伯拉尔的这种观点被称作" 概念论" ,由于他克服了罗瑟林的极端性,它的观点又被称作" 温和的唯名论"。从这种唯名论观点出发,阿伯拉尔还引申出了一系列神学结论。他批判了罗瑟林的" 三神论" ,认为上帝只有一位,圣父、圣子、圣灵只是上帝在不同情况下的不同显现和不同名称;他反对原罪说,认为道德的主体是具体的个人而不是抽象的人类,亚当遗传给人们的不是罪,而是罚;善恶不在于人们行动的结果,而在于个人的意向和动机;等等。阿伯拉尔的思想也同样受到了罗马教会的谴责。
  
(3)唯实论者安瑟尔谟
  意大利奥斯塔神学家安瑟尔谟(1033~1109)也接受了贝伦加里用理性的辩证术研究神学的方法,但在观点上却与贝伦加里相反,提出了一种" 极端的唯实论" 思想。
  安瑟尔谟是本尼狄克修会修士,曾任法国诺曼底贝克隐修院院长,后任英国坎特伯雷大主教。他竭力拥护教皇集权的思想和行动,曾否认英王有神职叙任权,在教皇支持下迫使英王交出象征神权的戒指和神杖,将英王的权力限制于世俗统治范围内。在神学问题上,安瑟尔谟力主信仰至上,认为" 我们决不是理解了才能信仰,而是信仰了才能理解"。不过,安瑟尔谟并不简单地否弃理性的作用。在他看来," 当我们有了坚决的信仰时,对于我们所信仰的东西,不力求加以理解,乃是一种很大的懒惰"。此外," 我们必须用理性去维护我们的信仰,以反对不信上帝的人"。安瑟尔谟一生的理论活动,也正是这种原则的实践。
  安瑟尔谟继承了奥古斯丁的神哲学思想,断言共相是先于和离开个别事物而独立存在的实体,个别事物只是分有了共相才获得存在,因而不是真实的存在,只有共相才是真实的存在。安瑟尔谟的这种观点被后世称作" 极端的唯实论"。不过,真正确立了安瑟尔谟在基督教神哲学史上地位的,是他从这种极端唯实论观点出发所作出的上帝存在的" 本体论证明"。证明上帝的存在,历来是基督教信仰的基础,也是基督教神哲学的一个重要主题。在安瑟尔谟之前,基督教神哲学家大多主张人的自然理性不能把握上帝的存在,人的灵魂必须超越经验知识,超越世间的一切,超越自我,在一种无物无我的神秘境界中静观上帝。安瑟尔谟独出心裁,认为上帝的存在是可以通过逻辑论证加以证明的。他断定,即使是愚人的心中也有一个至高无上者的观念;而至高无上的东西不可能只是作为观念存在于人们心中,它必然也是现实的存在,否则它就不是至高无上的,就会有一种既存在于人们心中,又存在于现实中的东西比它更伟大;因此,至高无上的东西必然是确确实实存在着的,决不能被设想为不存在。它就是上帝。其他一切都可以被设想为不存在,唯独上帝不可以,上帝是最真实的存在。安瑟尔谟这种从观念、从思维推论出存在的本体论证明方法当时就遭到法国神学家高尼罗的批驳,不久之后就被托马斯.阿奎那提出的" 宇宙论证明" 所取代,但用理性的逻辑手段证明上帝存在的方法却为经院哲学继承下来了。
  安瑟尔谟在" 救赎论" 问题上的观点也是很有特色的。他反对早期教会关于赎价付与魔鬼的说法,认为人因犯罪而损害了上帝的荣耀,人只欠上帝的债。但有罪的人本身没有能力偿付赎价。因而只能通过既是神又是人的基督耶稣来实现。耶稣的补偿具有无限的价值,足以抵偿人类的一切罪债。于是凡皈依基督耶稣的人都可以因基督为人所作的牺牲而获得拯救。安瑟尔谟的这种救赎论与他的唯实论哲学观点是一致的。

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 楼主| 发表于 2020-02-23 09:08 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二十三:正统神学体系的完成

(1)神学体系的完成者——托马斯及其《神学大全》
  12世纪初,由于东西方文化的频繁接触,由阿拉伯人所保存的古希腊哲学传统和典籍开始大量传入西欧。其中,亚里士多德渊博的学识、深邃的思想在西欧神哲学界引起了强烈的反响,并与占统治地位的、坚守新柏拉图主义传统的奥古斯丁主义发生了严重的冲突。一时,围绕着是否接受以及如何理解亚里士多德哲学,经院哲学内部展开了激烈的争论。罗马教廷最初严令禁止研究和传播亚里士多德哲学,但这一命令事实上未能得到有效的贯彻。13世纪初,几乎所有的经院哲学家都或多或少地受到了亚里士多德哲学的影响。采用亚里士多德哲学取代柏拉图哲学作为教会神学的理论基础,改革神哲学体系,已成为历史的必然。这一工作是由意大利神学家托马斯.阿奎那完成的。
  托马斯(1224~1274)是多米尼克修会的修士,早年曾从师于著名经院哲学家阿尔伯特,毕业后在巴黎大学任教,从事神哲学的研究和教授工作。其代表作《神学大全》是中世纪经院哲学最完整的思想体系,把经院哲学推上了顶峰,并对后世的神学和哲学发展产生了不可磨灭的影响。
  托马斯和他的许多前辈一样,坚持信仰至上的原则。但他在更大程度上对理性和知识给予了肯定。他不仅承认知识具有客观的确定性,而且也承认理性在神学研究中的作用。在他看来,以信仰为基础的神学和以理性为基础的哲学永不会发生矛盾。神学的真理尽管是超理性的,但并不是反理性的。哲学真理和神学真理只是真理进程的两个不同环节,真理只有一个,那就是上帝。信仰和理性是相辅相成的。信仰可以帮助理性开拓视野,补充和完善哲学真理;理性则可以证明和维护信仰。不过,二者在价值上不是等值的。神学无论是就其对象而言还是就其目的而言都高于哲学和其他科学。而且," 神学可能凭借哲学来发挥,但不是非要它不可,而是借它来把自己的义理讲得更清楚些。因为神学的原理不是从其他科学来的,而是凭启示直接从上帝来的。所以,它不是把其他科学作为它的上级长官而依赖,而是把它们看成它的下级和奴仆来使用"。由此出发,托马斯得出了" 哲学是神学的婢女" 的结论。
  托马斯利用哲学为神学作论证的典型例子是他关于上帝存在的证明。他舍弃了安瑟尔谟的" 本体论证明" ,根据亚里士多德哲学提出了一种" 宇宙论的证明"。这个证明一共分为5 个部分。第一,从任何事物的运动都是由其他事物推动的,推论出一个不受其他事物推动的第一推动者,即上帝;第二,从任何事物作为结果都以其他事物为原因,推论出一个不以其他任何事物为原因的初始因,即上帝;第三,从任何事物都从其他事物获得存在和必然性,推论出一个不仅自身就具有自己的必然性,而且使其他事物获得必然性的存在,即上帝;第四,从事物在真、善、美等方面存在的现实的等级,推论出所有等级系列的最高等级,即作为最真、最善、最美者的上帝;第五,从一切事物都遵循同一途径有计划地向着一定的目标迈进,推论出一个具有最高知识和智慧的指挥者,即上帝。
  托马斯在他的《神学大全》中几乎谈到了当时的所有神学问题。在他看来,上帝是世界创造者,上帝出自爱心创造了世界和人类。上帝不仅赋予人自然的能力,而且还赋予人追求最高的善和永恒幸福的能力。
  但人类由于始祖亚当的罪失去了这种能力。因而人虽然有能力获得智慧、勇敢、节制、正义四种自然德性,但它们只能导向世俗的幸福。为了追求永恒的幸福,人必须重新获得信仰、希望、仁爱三种超自然德性,而它们作为追求永恒幸福的额外能力必须借助上帝的恩典才会返回到人的本性中。基督为人类付出的赎价成为上帝拯救人类的基础,而人们为了配享上帝的恩典就要做善功,其中最重要的就是忠实遵行隐修生活。此外,洗礼等7 件圣事作为人的灵魂与上帝交通的唯一方法,也是灵魂得救的必要条件。
  托马斯还根据亚里士多德的形式质料学说,认为人的形式就是灵魂,质料则是肉体,灵魂主宰肉体,因而负责拯救灵魂的教会也高于并应支配世俗权力。有形的教会必须有一个有形的首脑,即罗马教皇。托马斯的这种观点也成为教权至上和教皇至上论的理论根据。
  托马斯以其《神学大全》等著作为天主教会建立了一个百科全书式的神哲学体系。经过激烈的争论,托马斯主义取代奥古斯丁主义成为天主教会的正统。1879年,教皇利奥十三世甚至宣布托马斯的学说是天主教唯一正确的神哲学体系。
  
(2)异端神学家——西格尔和罗吉尔.培根
  托马斯对亚里士多德的理解并不是唯一的。西欧人在从阿拉伯人那里接受亚里士多德哲学的同时,也接受了它的阿拉伯注释者和研究者的思想。其中,阿拉伯亚里士多德主义者阿维罗伊对西欧学术界的影响尤其大,以至在当时号称" 哲学家之城" 的巴黎大学形成了所谓的拉丁阿维罗伊主义学派,其主将则是尼德兰神学家布拉班特的西格尔。
  西格尔(  ~1282)是巴黎大学艺术系教授。他坚持认为,托马斯错误地理解和解释了亚里士多德的哲学,只有阿维罗伊的理解才是正确的。他坚持主张世界是永恒存在的,拒不承认上帝创世说,认为上帝是万物的目的因,不是作用因;是创世的目的,不是创世的原因。世界是必然的,自然规律是不可改变的。上帝只能认识一般的和必然的东西,不能干预具体的事物和个人。西格尔追随阿维罗伊,区分了个体灵魂和人类的统一灵魂,认为个体灵魂与人的肉体不可分,它使个人的肉体获得生命力,并随肉体一起死亡。而人类理性是统一的、唯一的灵魂,它同个体相结合以完成意识的活动,个人死了,人类的精神实体却不灭,因此只有类的灵魂是不死的。以西格尔为代表的拉丁阿维罗伊主义与托马斯等人展开了激烈的争辩。1270年,罗马教廷正式宣布阿维罗伊主义是异端,西格尔也由于他的激进观点两次受到宗教会议的谴责,并被革除教籍,最后在教会的迫害下死去。
  差不多与西格尔同时,弗兰西斯修会神学家罗吉尔.培根(1214~1294)也对托马斯的哲学进行了激烈的批驳。培根指责托马斯不懂亚里士多德写作用的希腊文,不重视数学和经验,把一切问题诉诸权威,通过烦琐空洞的逻辑演绎来解决。培根认为,在掌握真理方面有四种障碍,即盲从权威,习惯的影响,流行的偏见,不懂装懂。清除这些障碍,是时代的头等大事。在他看来,知识只能来自于经验和建立在经验之上的逻辑论证。因此,他非常重视科学实验在认识中的重要地位,认为" 凡是希望对于在现象背后的真理得到无怀疑的欢乐的人,就必须知道如何使自己献身于实验"。培根一生也进行过许多次科学实验,提出过许多有价值的科学设想,是近代实验科学的重要先驱。
  培根虽然反对盲从权威,但他并不否认圣经的权威。他认为,圣经中包含着完善的智慧。但由于历代的翻译错误百出,因此有必要通过学习希伯来文,运用数学、地理学、历法学知识对圣经重新进行研究。此外,培根还对当时教会的腐败现象进行了激烈的批判,主张建立一个廉洁的教会。但他把希望寄托于统治阶级上层,认为需要公正的教皇和公正的国王在一起,物质的剑和精神的剑在一起来纯洁教会。培根由于其激进的观点而受到教会的迫害,以60多岁的高龄被关进监狱,在长达14年的监禁后获释,不久即死去。

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 楼主| 发表于 2020-02-24 09:39 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二十四:晚期唯名论的兴盛
  
(1)晚期唯名论者司各特和奥卡姆
  出身多米尼克修会的托马斯的学说的日渐胜利,遭到了该会的天然宿敌弗兰西斯修会的一批学者的抵制。其中最重要的是以邓斯.司各特和威廉.奥卡姆为代表的晚期唯名论。由于他们都是英国人,故又被称为" 英国唯名论"。司各特(约1270~1308)是弗兰西斯修会的权威理论家,人称" 精明博士"。他反对托马斯主义用理性论证神学的作法,认为上帝不是形而上学的主题。在他看来,个体事物是完善的存在,共相只是精神从类似的对象那里抽象得到的共同的本质。因此,完善的知识不是一般的知识,而是个别的知识,知识起源于个别的感知。由此出发,司各特否定了认识上帝的可能性,认为人们不能把适用于创造物的概念通过组合或类比加在上帝身上。我们通过理性只能知道上帝是一切原因的原因,一切本质的本质,上帝是永恒的。至于上帝在时间中创造世界、上帝以其预知鉴临一切、上帝的三位一体等等都只能是信条,只能根据教会和圣经的权威信仰它们。如果我们要用理性思考上帝,就会陷入不可解决的矛盾。司各特主张" 双重真理" 说,要求划清神学与哲学的界限,认为一个真理在哲学看来是真的,在神学看来就可能是假的,反之亦然。不过,神学和哲学之间不应该存在对立。神学并不是一门思辩的学科,而是实践的学科,它的使命是帮助拯救人的灵魂。司各特还反对托马斯关于上帝的本质是理性的观点,认为上帝的意志高于理性。上帝的活动全凭其意志决定,上帝愿怎么做就可以怎么做,否则他就不是全能的了。
  上帝可以创造一个世界,也可以不创造一个世界,也可以创造一个完全不同的世界。上帝可以通过基督耶稣的牺牲拯救人类,但也完全可以用别的方法拯救人类。正因为如此,上帝的本质是不可认识的,我们只能信仰上帝、爱上帝,信仰和爱高于认识。
  司各特的思想在奥卡姆(约1300~1349)那里得到了更彻底的发挥。
  奥卡姆也主张一种极端的唯名论,认为个体是,且只有个体是真实的存在。共相没有单独的存在,既不能存在于具体事物之先,也不能存在于具体事物之中,而只能存在于事物之后,是理智中的一般概念,是符号,现实中没有任何与这种符号相对应的实在的对象。例如,现实中没有独立存在的联系,只有众多相互联系的事物。在相互联系的事物之外再设定一个联系,只能使科学毫无意义地复杂化,而这是违背逻辑和一切科学的基本原理的。因此奥卡姆主张," 能以较少者去完成的事,若以较多者去做,便是徒劳"。后人把这句话概括为" 如无必要,勿增实体"。由这一原则出发,奥卡姆认为一切超出感官可感对象之外的抽象设想都应予以剃除,所以这一原则又被称为" 奥卡姆剃刀"。从唯名论立场出发,奥卡姆认为一切知识的基础都是从个体出发的经验。而上帝是无法感知的,因此,我们对上帝的任何自然知识都是不可能的。对上帝的存在不可能有任何直接的证据,理性的证明对于信仰问题不仅无能为力,而且有可能动摇神学信条。因此,必须放弃证明不能证明的东西,神学不是严格论证的科学,其基础不是理性,而是信仰。
  信仰应该向启示寻求支持,圣经就是启示的真理,圣经决不会有错误。
  奥卡姆在实践问题上主张政教分立。他认为,国家与教会各有其职权范围,国家负责处理俗世的公共事务,教会则负责拯救人的灵魂,因此教会不得干预各国事务。教皇不是基督的代表,也会犯错误,若有充分根据,教皇不仅应受到宗教的审判,还应受到世俗的审判。
  奥卡姆因其激进观点曾被指控" 讲授异端哲学" 而遭监禁,4 年后越狱逃亡德国,在德皇庇护下渡过了余生。
  
(2)神秘主义
  以安瑟尔谟、托马斯为代表的经院哲学主流不仅受到唯名论的激烈批判,而且也遇到了神秘主义的挑战。
  基督教神秘主义哲学的历史源远流长。经院哲学早期的贝尔纳德、波纳文图拉、圣维克多的雨果等人都是著名的神秘主义者。13世纪,神秘主义在德国、尼德兰地区又广泛流行开来,其最杰出的代表是德国神学家艾克哈特大师和他的学生陶勒尔、苏索。
  艾克哈特(1260~1327)是多米尼克修会会士,曾在巴黎和科隆担任神学教授,他继承了新柏拉图主义的否定神学,认为我们只能说上帝不是什么,而不能说上帝是什么。上帝超越于一切理解之上。上帝认识到在自身预备的一切创造物的理念,从而创造了万物。上帝的认识也就是创造。一切事物都从上帝那里获得自己的本质,万物中真正存在的东西就是神性。人的灵魂是上帝的一切造物中最好、最完善的造物,它包含着" 上帝的火花"。人的生命的最高理想就是灵魂返回到上帝,与上帝合一。但这是不能通过认识上帝的创造物来实现的,也不能通过启示和教会的帮助,甚至也不用诵读圣经。上帝就在人的灵魂之中。只要灵魂弃绝了罪恶,弃绝了世俗的东西,弃绝了自我,就能在最纯净的出神状态中,在灵魂的闪光中直接认识到上帝,达到对上帝的信仰和爱。灵魂一旦直观到上帝的永恒之光,就获得了永生,人就成为上帝,与上帝永恒同在。
  艾克哈特的带有泛神论色彩的神秘主义学说不仅否认了教会所倡导的善功的价值,而且直接否认了教会和神职人员的中介作用。这导致他在生前就已遭到教会的反对,在他逝世2 年之后,罗马教皇又对他所宣扬的28个命题加以谴责。但他所倡导的神秘主义并没有因为教廷的谴责而被扼杀。他的学生陶勒尔和苏索在14世纪继续推动神秘主义运动的发展。鉴于过激的言词曾使艾克哈特的见解受到教会的谴责,陶勒尔和苏索都尽力避免了艾克哈特思想中的泛神论因素,但更加强调与上帝的神秘合一,强调上帝降生在内心之中。由此虽然使神秘主义失去了哲学的思辩性,但却更有利于在大众中的传播。14~15世纪在德国和尼德兰地区流行的神秘主义运动,在很大程度上都受到艾克哈特师徒的影响。
  
(3)经院哲学的解体及其历史地位
  随着唯名论的再次兴盛和神秘主义的流行,经院哲学不可挽回地衰败了。
  经院哲学的本质内容就在于用理性的逻辑手段来论证神学信仰,理性和信仰的这种结盟在托马斯的神哲学体系中达到了它的巅峰状态。晚期唯名论者认为理性不能保证信仰,把信仰的基础建立在专断的权威之上,主张排除理性、纯洁信仰;神秘主义也否认理性在把握上帝方面的作用,把灵魂得救、与上帝合一的希望寄托在神秘的直观上。这些观点不免动摇了经院哲学的立身之本。它一方面使神学失去了自己得力的" 婢女" ,从而损害了神学,因为任何在理性上站不住的东西,是很难让人们持久地当作真理对待的;另一方面也客观地造成了哲学和其他科学从神学的束缚下解放出来。理性与信仰这种结盟关系的破裂,标志着经院哲学作为一种哲学形态已经完成了自己的历史使命。
  经院哲学虽然在本质上是为基督教信仰服务的,但作为一种哲学形态,它毕竟还具有理性的成份。它从科学的精神出发,鼓励和赞许自由的研究精神,把信仰的对象转变为思维的对象,把人从绝对信仰的领域引到怀疑、研究和认识的领域,以曲折的、艰难的方式延续了人类理性思维的传统,在神学的框架下研究了一系列哲学问题,深化了人们的认识,填补了西方哲学发展史的一段空白。经院学者们对逻辑的特殊兴趣,也使这段时期成为西方逻辑发展史的一个重要阶段。在这种意义上,我们也可以说经院哲学在一定程度上为西方近代精神的兴起打下了基础。

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RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二十五:天主教会的大分裂
  
(1)教皇博尼法斯八世与法王腓力普四世的权力之争——皇权对教权的初步胜利
  13世纪下半叶,神圣罗马帝国正值弗里德里希二世统治时期,此时的德意志已陷于分裂,而法兰西王国则日渐强盛,法王开始代替德皇扮演罗马教皇的禁卫军角色。1285年法王腓力普四世(1285-1314 在位)登上王位,成为法国第一个专制君主。他加强王权,任用一批市民出身,精通罗马法的法学家掌握司法权,免去了一向把持司法机关的神职人员的职务,试图摆脱教皇控制。由于对英战争的需要,腓力普四世向圣殿骑士团借款,又下令向教会神职人员征税,影响了教皇收入。
  1294年博尼法斯八世(1294-1303 在位)登上教皇宝座,他坚持教皇权力至高无上,反对法王向教会神职人员征税。1296年发布通谕,宣称不得教皇许可,任何人无权向教产征税,违者革除教籍。腓力普四世针锋相对,下令禁止法国金银货币出境,使罗马教廷的财政受到沉重打击,也严重影响到意大利银行家们的利益。因此,他们要求教皇妥协,准许法王向神职人员征税。教会的政敌也趁机攻击博尼法斯八世传播异端,出卖神职,谋害前任教皇西莱斯廷五世等29条罪状,要求腓力普四世召开宗教会议,讨论教皇继承人的问题。教皇被迫屈服,承认法王有权征收神职人员的税。1301年腓力普四世以叛国罪逮捕了法国大主教,教皇立即下教谕遣责,命令法王予以释放,并通令法国主教们到罗马开会,讨论教会处境问题。腓力普四世下令禁上任何法国主教前往罗马。
  1302年腓力普四世召开法国历史上由贵族、僧侣和市民资产阶级参加的第一次三级会议,与会者一致支持国王。为此教皇发布《一圣通谕》,重申教皇拥有高于世俗君主的权力。对此,腓力普四世立即召开会议讨论教谕,并宣布审判教皇。1303年法王派人潜往罗马,勾结教皇政敌,在教皇宫邸痛打凌辱了博尼法斯八世,教皇不久因此去世。腓力普四世对待教皇的暴力行动得到了法国人的普遍拥护,也未受到英、德、意群众的反对,这表明教皇权势已进入没落的时代,从此,法王控制了罗马教廷。
  
(2)阿维农教廷
  1305年教廷在腓力普四世的压力下,选举法国人克雷门五世(1305 -1314在位)为教皇。克雷门五世因意大利政局动荡,不敢去罗马就职,在腓力普四世授意下,1309年将教廷迁至紧靠法国南部边境的阿维农,称作" 阿维农教廷"。此后,阿维农教廷连续7 任教皇都是受法王控制的法国人。直至1377年教皇格列高利十一世才将教廷迁回罗马。教皇迁驻阿维农的70多年,被称为" 教皇的巴比伦之囚" 时期。
  克雷门五世即位后取消了博尼法斯八世颁布的一切禁令,他还修改了《一圣通谕》。1311年发布《荣耀君主》,承认世俗王国是上帝直接设立的。特别值得一提的是,克雷门五世组织了一个编纂机构将历届主教公会议和历次宗教会议的决议、信条及历代教皇颁布的教令,编辑成一部教令法典,1317年继任教皇约翰二十二世将之正式出版,至今一直为教会所采用。1312年在腓力普四世策划下,教皇以种种罪名解散了圣殿骑士团,对巩固王权起了极大作用。
  但是,教皇虽为法王所控制,即仍然干予西欧其它国家的事务。1316年法王在里昂召集全体枢机主教会议,选出约翰二十二世(1316-1334 在位)为教皇。当时,德国巴伐利亚诸侯路易和奥地利的腓特烈正在争夺帝位,教皇为削弱德国在意大利的势力,在法王菲力普五世(1316- 1322在位)支持下,否认二位侯选人的帝位资格,宣称教皇在帝位空缺时有权治理帝国,遂引起教皇与路易之间的斗争。教皇的干预引起西欧国家的普遍不满,同时,为维护教廷庞大开支而加重苛捐杂税,也使人民反对教廷的斗争不断发生。与此相应,在理论上出现了种种全面否定克吕尼派建立的教皇权力至上论的观点,它们明确提出,世俗统治者有权管辖教会人员和教会事务,罗马教皇并不具有至高无上的地位,一切主教的权力都是平等的,一切权力的基础都是人民主权。教会的最高权威是以全教大会为代表的全体基督徒,最终权威是《圣经》。只有立法机构,而不是教皇,才有权解释《圣经》,人民是立法权。教会和国家统治者要由他们任命,对他们负责。上述思想在意大利诗人但丁(1265 -1321)的《论帝制》和法国马尔西留与约翰合著的《和平保卫者》一书中都得到了反映,对后世欧洲的政治理论影响甚远。这一切都使罗马教廷声威日下,陷入危机。
  1370年教皇格列高利十一世(1370-1378 在位)即位。当时的教皇国已在意大利人民的联合反抗下危在旦夕。1376年教皇亲率雇佣军离开阿维农,进军罗马,1377年罗马教廷正式迁回罗马梵蒂冈,从而结束了70余年的" 阿维农时期"。
  
(3)西部天主教大分裂
  1377年教廷由阿维农迁回罗马后,由于枢机主教团中法国人占多数,因此并未摆脱法王控制。1378年教皇格列高利十一世去世,法国人把持的枢机主教团希望迁回阿维农,但在罗马贵族和民众的压力下,选举了意大利人为教皇,称乌尔班六世(1378-1389 在位)。乌尔班六世决心清除法国势力的政策,招致法国枢机主教团的不满。4 个月后法国枢机主教团另选日内瓦的克雷门七世(1378-1394在位)为教皇,宣布上次选举无效。克雷门七世及其枢机主教团又迁往阿维农,而乌尔班六世拒不退位,重在罗马组织教廷。从此在西部天主教史上开始了双皇对峙的大分裂局面。
  罗马教廷和阿维农教廷互相攻击,互相开除教籍,同时向西欧各国征收赋税。双方教廷努力争取各国的支持,西欧各国封建统治者也根据各自的政治需要和经济利益而拥护某一位教皇。当时的意大利北部和中部、德意志大部、波希米亚、丹麦、瑞典、英格兰、波兰等地支持罗马教廷,法王、西班牙、苏格兰、意大利的那不勒斯和西西里等地则支持阿维农教廷。这样,西欧国家也分裂成两个敌对阵营,一切文化部门和人士也分别制造舆论,攻击对方,支持各自拥护的教皇。实际上,当时各国的天主教会都已由各国的君主所控制,罗马教廷和阿维农教廷也都是依靠各国君主而与对方相抗衡。
  天主教会的大分裂及其混乱、腐化、搜刮民财等种种恶迹,大大降低了教会在欧洲人心目中的威信,教皇的权势和威望也一落千丈,逐渐被社会所厌恶和嘲笑。随之,各个国家开始撤回各自对教皇的支持,要求结束分裂局面。站在前列的是当时的教师们,尤其是巴黎大学的教师。
  在马尔西奥提出全体教会会议(公会议)权力至上以后,巴黎教会法博士吉思豪森的康拉德撰文劝法王查理五世(1364-1380 在位)联合其他君主召开公会议。继而巴黎大学学者朗根斯坦的亨利希于1381年也撰文进一步加以阐述。召开公会议解决分裂局面,得到许多人的支持。经过种种努力,1409年在法国影响下召开了比萨宗教会议,宣布废黜两个教皇,另选亚历山大五世(1409-1410 在位)为统一教皇。但因操之过急,原来教皇拒不退位,结果形成三皇鼎立的局面,致使天主教会更加分裂和混乱。1414年神圣罗马帝国皇帝西吉斯孟为结束天主教的分裂局面,迫使亚历山大五世继承人比萨教皇约翰二十三世于11月1 日召开康斯坦茨宗教会议,这是中世纪历次会议中人数最多的一次,有枢机主教和主教、神学博士和各国君主代表参加。会议宣布,会议的权力直接来自基督,凡会议决议,任何人均应一律服从。会上的各国君主达成协议,废黜三个教皇,另选马丁五世(1417-1437 在位)为新教皇。1418年康斯坦茨会议结束,同时也结束了天主教会的大分裂,但从此,教皇的权势一蹶不振。此外,康斯坦茨会议的另一个目标是道德和行政改革,因种种利害冲突,终未取得成功。
  1431至1449年又召开了19年的" 马拉松式" 巴塞尔宗教会议,重申康斯坦茨宗教会议关于普世主教会议的独立性和权威性,公会议权力高于教皇的宣言,并继续讨论康斯坦茨会议上未获成功的教会改革和道德改革问题,做出了一系列规定。然而,由于各种因素,会议并未取得什么实质性成果,巴塞尔会议遭到了失败。不过,巴塞尔会议试图实施的大部分改革在法国成为法律,确保法国摆脱了教皇干涉及其沉重的赋税,为法国的进一步强大创造了条件。而这在分裂和虚弱的德国则未得到实现。

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 楼主| 发表于 2020-02-26 09:06 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二十六:1453年君士坦丁堡失陷
  
(1)危难中的拜占庭帝国和东西两派的佛罗伦萨会议
  1054年东西教会大分裂以后,西部逐渐强盛起来,而东部在穆斯林的攻击下则日益衰落。1204年罗马教皇英诺森三世发动第四次十字军东征,攻陷了君士坦丁堡,建立起拉丁王国,迫使君士坦丁堡普世牧首区迁往尼西亚,使拜占庭帝国遭到毁灭性打击。1261年虽重新独立,却已是日近黄昏了。
  这期间,拜占庭帝国的中央皇权已十分衰弱,到处都是教会和封建主的割据领地。随着商品经济的发展,货币地租已成了地主剥削的主要形式,全国近的农民失去了土地,而封建贵族和教会首领更贪婪地加1 3 重了剥削,使阶级矛盾日益尖锐,政治形势日趋恶化。 1342年爆发了声势浩大的吉洛特大起义。同时在统治集团内部不断发生内讧,因争夺帝位分裂成两大集团,更加严重地削弱了帝国的实力,加速了政治危机。
  此时,奥斯曼土耳其人正纵横于东南欧,更深化了拜占庭帝国的军事和外部危机。1430年奥斯曼土耳其人对拜占庭帝国展开了新的攻势,大敌当前,统治集团分裂为三个派别:一是以拜占庭帝国皇帝约翰八世(1425 -1448在位)为首的" 亲拉丁派" ,企图寻求西欧各国君主,特别是罗马教皇的援助,以挽救帝国灭亡的命运。二是反对东西两派教会合并的君士坦丁堡东正教会的部分显要神职人员形成的反拉丁派,宁肯向奥斯曼土耳其人称臣,也不愿看到罗马教皇的加冕。三是同奥斯曼土耳其人在经济和政治上有联系,因而不主张反抗的贵族和商人组成的" 不抵抗派"。三派内争不休,无力统一对敌,而土耳其人的兵锋步步紧逼,拜占庭帝国已岌岌可危。
  在这种形势下,皇帝约翰八世为取得西方援助,一再向罗马教皇请求,表示愿意就希腊教会和拉丁教会的联合问题进行谈判,这对于罗马教皇长久以来梦寐以求的统一东西基督教会,占据教会首席地位的目标,无疑是一大良机。时值西派教会正在召开巴塞尔宗教会议期间,教皇和巴塞尔会议都想趁机为自己捞取政治资本。与会的大多数人提议到阿维农去跟希腊人谈判,教皇则建议在意大利城市举行,对此会议发生分歧,几经周折,最终于1439年在佛罗伦萨举行了两派的谈判会议,不过,西派教会中的许多主教不服从教皇命令,继续留在巴塞尔召开会议。
  东正教君士坦丁堡普世牧首区牧首约瑟二世率领700 人的东正教会代表团来到佛罗伦萨,同以教皇尤金四世(1431-1447 在位)为首的160 人的天主教会代表团进行谈判。经过长期磋商,约翰八世在要求罗马教皇发动西欧各国援救拜占庭的条件下,接受了罗马教廷关于东西两派教会合并的条件,承认罗马教皇在基督教会中的最高地位,同意把东正教会置于罗马教皇统治下,东方教会各宗主教保留原有的职权,希腊人仍保持原有的礼仪。《信经》中长期争议的" 和子" 句也得到东部皇帝和多数希腊人的承认,只有以弗所大主教马可坚决反对把" 和子" 句加入《尼西亚信经》中。君士坦丁堡教会代表奉皇帝之命,几乎在所有争议的问题上都作了让步。可是,消息传到拜占庭帝国教会内,引起了强烈反响和不满,将之斥为投降行为。结果,在国内舆论的压力下,许多东正教会的主教只好宣布不再参加会议,而西方教会那些不服从尤金四世命令,继续留在巴塞尔举行会议的多数派主教们,则宣布废黜教皇尤金四世,另立菲立克斯五世为教皇。佛罗伦萨会议终于遭到失败,东西两派实现统一的希望成为泡影,拜占庭帝国渴望的西方援助也最终落空。1453年土耳其奥斯曼帝国军队终于攻陷了君士坦丁堡,奥斯曼帝国也定都于此,将之改名为伊斯坦布尔。拜占庭帝国——东罗马帝国终于灭亡。
  
(2)俄罗斯正教会的形成与发展
  在历史上基辅罗斯公国同拜占庭帝国有着极为密切的关系。公元10世纪下半叶,拜占庭皇帝为了集中力量对付保加利亚王国,便对基辅大公弗拉基米尔实行怀柔手段,采取和亲政策,将安娜公主嫁给弗拉基米尔大公为妃。安娜公主带着君士坦丁堡教会的修士来到基辅罗斯公国。
  988 年弗拉基米尔受洗皈依基督教,同时命令全国居民在德聂伯河受洗皈依基督教。随后设立了教堂,修道院,并派传教士到北方传教。11世纪末基督教已传遍罗斯全境。俄罗斯正教会得到了很大发展。教会内部设立了教阶制,教会首脑为都主教。都主教府设在基辅,受君士坦丁堡牧首区牧首管辖。
  14世纪拜占庭国势日败,君士坦丁堡牧首区在俄国的权威也日衰。
  这时,俄罗斯的政治中心和都主教府已迁移到莫斯科。俄罗斯正教会积极支持俄罗斯统治者的活动,成为封建统治的精神支柱。1439年俄罗斯正教会趁佛罗论萨会议遭到反对之际,把参加会议回到莫斯科的都主教伊西多尔送进修道院。1448年俄罗斯正教会在莫斯科大公瓦西里.瓦西里耶维奇(1425-1462 在位)的支持下,自行召开主教会议,首次自选俄罗斯人梁赞主教约纳(  -1461)任都主教,这是俄罗斯正教会走向独立的第一步。
  1453年君士坦丁堡失陷,东罗马帝国灭亡。君士坦丁堡牧首虽保留着" 普世牧首" 的称号,实际已失去了在东正教会中的领袖地位,而其它三大牧首区安提阿、亚历山大里亚和耶路撒冷也已衰落。在这种形势下,俄罗斯正教会趁机自封为东正教会的首脑,宣布俄罗斯政权承袭罗马帝国,莫斯科是继东西罗马帝国灭亡之后的" 第三罗马" ,是" 新的世界基督教中心"。事实上,拜占庭帝国灭亡后,俄罗斯正教会确已逐渐成为东正教会中最大的教会。1589年在沙皇支持下,俄罗斯正教会正式建立教会牧首制,确定牧首为教会最高领导,真正摆脱了君士坦丁堡牧首的控制,成为独立自主的牧首区。从此不遗余力地维护沙皇统治。
  俄罗斯正教会在以后的发展中,逐渐形成了一个不同于希腊正教的俄罗斯正教系统,与希腊正教并列为东正教的两大分支。

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 楼主| 发表于 2020-02-27 08:59 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二十七:宗教改革运动的前奏
  
14至15世纪,天主教会的衰落和腐败使自身陷入危机,受到了各方面的挑战,整个西欧不断发生以宗教异端形式出现的农民和平民起义,国王、贵族和新兴市民阶级也纷纷起来反对教会。在天主教会内部也出现了要求改革教会的新异端运动,这股强大潮流拉响了16世纪宗教改革运动的前奏。其中最为著名的代表有英国的约翰.威克里夫(1324- 1384)、捷克的约翰.胡司(1373-1415)、意大利的杰洛拉莫.萨伏那洛拉(1452-1498)、荷兰的迪希迪里乌斯.伊拉斯谟(1467-1536)。
  约翰.威克里夫任牛津大学神学教授,持唯实论观点。1374年英王任命他为路特沃斯教区长和英国王室神学顾问,奉命出使与法国进行停战谈判,与教皇代表就英国神职叙任权等问题进行谈判。回国后开始抨击教皇,1375和1376年他先后发表《论神的统治权》与《论世俗的统治权》,主张上帝是至高的主,世间一切权力和财富都由上帝赐与,上帝赐与的只是使用权。不称职的神职人员的世俗财产应由世俗统治者没收。威克里夫的主张遭到神职界上层、拥有教产的修会和教廷的反对。
  1377年受到英国法庭传讯,他拒不出庭。同年教皇格列高利十一世连下5 道通谕逮捕威克里夫。在宫廷、教授和民众的支持下,威克里夫免遭逮捕。面对西方教会的分裂和腐败,他展开了日益强烈的抨击。他认为,《圣经》是每个基督徒的最高权威和教会唯一的法律。醉心于权财的教皇不是上帝的选民,而是" 敌基督"。只有基督才是教会真正的首领。
  他主张,英国教会要脱离罗马教廷,要成立国王统治下的国家教会,神职人员不应拥有财产,什一税应改为自愿捐献等。这些激进主张遭到教会上层人士的反对,却影响了1381年英国农民起义的领袖。可是,当起义威胁到封建统治者的根本利益时,英王便和教会联合起来镇压农民起义和迫害威克里夫。1382年坎特伯雷大主教召开牛津宗教会议,指责威克里夫为异端,禁止他公开活动,从此他被迫幽居。在此期间,他将《圣经》由拉丁文译成英文,完成神学著作《三人对话录》。1384年去世。
  1414年康斯坦茨会议判他为异端,婪尸扬灰,烧毁其著作。但他关于圣经是信仰权威的思想,对后来的宗教改革运动产生了巨大影响,《圣经》的英译本也为标准英语奠定了基础。
  约翰.胡司生于捷克一个农民家庭。1402年任布拉格大学校长。他深受威克里夫的影响,热情布道,抨击教会腐化,要求关闭修道院,没收教会财产,进行教会改革,主张神职人员服从国家,民族独立等观点,引起教会上层人士的仇视。1409年布拉格大主教宾耐克在比萨宗教会议上,向教皇亚历山大六世控告胡司的异端罪行,胡司被开除教籍。但他在国王和群众的保护下继续坚持自己的观点和活动。1412年教皇约翰二十三世为筹集对那不勒斯战争的经费,派特使去捷克推销赎罪券。胡司在群众中激烈抨击这一行为,疾呼只有上帝才有敕罪权。1412年6 月布拉格人民举行反教皇示威,遭到教会和反动统治者的联合镇压,胡司被迫离开布拉格,到捷克南部继续活动,他的影响遍及西欧许多地区。1414年德皇西吉斯孟召开康斯坦茨宗教会议,以人身安全为条件,命令胡司出席会议。胡司到会后立即遭到教皇约翰二十三世的逮捕,被投入修道院的地牢。1415年5 月会议审判威克里夫后,又判胡司犯有异端罪,处以火刑。胡司坚守信念,宁死不屈。7 月6 日胡司在刑场上向群众讲演唱诗,慷慨就义。
  胡司之死,激起了1415-1419 年捷克各阶层人民反罗马教会的大起义,史称" 胡司战争"。起义者冲进教堂,焚毁修道院,痛打神职人员,并占领城市,形成捷克历史上规模最大的一次农民战争。1420年大败德皇西吉斯孟组织的" 讨伐波希米亚异端" 十字军,1427和1431年又粉碎了十字军的第四次和第五次进攻。然而,由于起义军内部激进派(塔波尔派)和温和派(圣杯派)就起义的最终目的发生分裂,使罗马教廷趁机分化了起义军。激进派后因内部出现叛徒,终于在1434年圣杯派和十字军联手的利班战役中几乎全军覆没,余部至1452年也被剿灭。
  之后,萨伏那洛拉于1494年领导佛罗伦萨人民起义,试图以理想的宗教修道生活改造世俗社会,于1498年被处以火刑。人文主义者伊拉斯谟则主张教会的纯洁和复兴,强调信徒个人的内心信仰,发表了著名的《愚人颂》,嘲笑教皇和主教,抨击赎罪券,反对教皇过问政治,希望罗马教会实现自上而下的宗教政策,反对群众自发的宗教改革运动,这些思想对后来路德宗教改革产生了一定影响。
  14、15世纪的西欧,资本主义生产关系逐渐形成,新兴市民阶级日益觉醒,纷纷起来挣脱封建制度和基督教会的束缚,以复兴古希腊罗马文化为旗帜,掀起了一场以人文主义为核心的资产阶级新文化运动,整个西欧在经济、政治和文化上开始了全面的复兴,这为16世纪的宗教改革运动提供了文化背景。

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 楼主| 发表于 2020-02-28 08:36 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二十八:民族教会的呼声
  
15、16世纪是中世纪文明向近代文明过渡时期,社会的各个方面都发生巨大变化。欧洲先后发生了文艺复兴、宗教改革、地理大发现、德国农民战争、民族国家兴起等伟大运动,表明新兴力量突破了旧制度的束缚,展现出近代文明之魅力。中世纪的政治、社会、权力、财产、法律、道德结构虽然仍旧存在,但已经是强弩之末。
  世界宗教领域也发生深刻变化,最明显的是体现在欧洲宗教改革运动中。宗教是由多种要素共同构成的有机系统和文化现象,其中有以信仰为核心的心理要素,也有组织机构、教规戒律、崇拜礼仪等社会行为要素。随着社会和文化的变化,宗教结构发生改变。宗教改革运动在欧洲首先爆发决非偶然,重要原因之一是封建主义在欧洲已经明显衰弱。1453年奥斯曼土耳其人攻占君士坦丁堡,灭掉了信奉东正教的拜占庭帝国,这一事件反映出了西方封建势力之衰弱无力。无论是罗马教皇,还是各国的君主们,都无力抵制土耳其人在欧洲的扩张。欧洲又是城市、工商业和市民文化比较发展的地方,注重仪式、原罪和教皇世界帝国的中世纪天主教显得不合时宜。在新的政治、经济和文化影响下,中世纪天主教向注重精神、信仰和民族化的基督教过渡。路德、加尔文、慈温利等宗教改革的理想,使新的宗教同社会发展的潮流开始合拍。罗马教廷一统天下的梦想从此宣告破灭。
    15、16世纪,欧洲各国教会民族化的呼声很高。西欧君主制度的强大,不可避免地与罗马教会发生冲突。教皇推行世界基督教王国,力图把世界控制在自己手里。但至近代前期,君主的力量已经十分强大,各国的僧侣开始倒向君主一边。围绕着由谁来执掌教务和管理世俗事务的问题,王权和教权展开了斗争。中世纪封建制度盛行之时,教皇的开除出教的敕令往往具有威胁作用,现在国王的权势已经十分巩固,这种开除出教的威胁不能再把国王怎样。宗教改革运动后,无论是新教国家,还是天主教的国家,都或多或少地摆脱了罗马教廷的控制。
  英国在君主和政府的领导下建立了英国国教。英国国教在教义上同天主教没有多大差异,但英国的教会从此就脱离了罗马教会的控制。
在信奉天主教的西班牙,虽然没有经过宗教改革,但在国王斐迪南时,西班牙政府也已控制了教会。教皇英诺森八世需要西班牙支持他在意大利的政策,在1486年曾颁布教皇敕令,规定西班牙的君主有权在王国的一切新建地区委任神职人员。西班牙国王斐迪南以这个文件为基础,把委任的范围扩展到了整个西班牙教会神职人员。在司法和财政上,斐迪南也控制了宗教司法机构,使它们对国王负责,而不必通过罗马教会。西班牙政府向教会征收特别税,把教会财产转变成国王私产,1523年,西班牙国王查理一世从教皇艾德里安六世那里得到了委任西班牙主教的权力。在新建立的西班牙海外殖民地中,西班牙的君主更具有完全的控制权,自1508年起国王就可以委任那里的一切教职。
宗教改革运动在神圣罗马帝国首先爆发,接着传播至瑞士、英国、法国等地,进而转变为一个全欧性运动。各地的宗教改革,一般都经历了神学争论、建立新教领地和新教向外传播三个阶段。宗教改革过程中,还穿插了天主教会的反宗教改革运动和各种政治力量以宗教纠纷为借口进行的宗教战争。一些地方还出现了对异已派教徒的宗教迫害。这一切说明即使在宗教领域,从中世纪文明向近代文明过渡的历程也是十分艰难曲折的。
  宗教改革运动引起了世界宗教格局的变化。在神圣罗马帝国和瑞士,出现了新教区和天主教区的混合状态,而新教本身又分为若干教会,如慈温利派教会、加尔文派教会和路德派教会等。西班牙、葡萄牙和法国仍然属于罗马天主教势力范围,虽然各国内部仍然有各种宗教改革风波。荷兰属于新教国家。英国也是新教国家,奉行英国国教,具有独立的性质,虽不隶属于罗马教会,但国教的教义、仪式等方面又同天主教很相似。西班牙、葡萄牙通过殖民所建立的海外帝国,基本上随从西班牙、葡萄牙两国继续信奉罗马天主教。在天主教反宗教改革运动以后,罗马教廷还在印度建立了果阿教区,来统辖海外殖民地和亚洲的教会。

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 楼主| 发表于 2020-02-29 08:26 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二十九:中世纪的罗马天主教会1

(1)罗马教会解释的基督教教义
  作为一种宗教,基督教的核心是一种对上帝的精神信仰。它相信三位一体的神(上帝、耶稣和圣灵)。神不仅是人和世界的创造者,还具有对自然界、对世界和对人类的具体的影响力(神意)。神的意志和耶稣的活动,都记载在基督教的经典《圣经》中(特别是马太、马可、路加和约翰四部福音书对耶稣事迹的记载)。《圣经》因此是至高无上的,为基督教的重要依据。
  中世纪晚期,罗马教会继续强调人的原罪,宣扬基督徒生活可以使人重新得救,从一个罪人转变为一个基督徒。这个过程被说成为上帝和人之间的合作:人奉行善功,上帝给予人以帮助。善功在摆脱原罪和得救方面被认为是绝对重要的,宗教仪式和行善是积累善功的主要途径。这种灵魂得救的途径,就被称为皈依、修练或" 行为称义"。 "行为称义" 是集体性和经验性的,需要依赖于特定的教义、仪式和组织。它强调《圣经》和传统,传统就是罗马教皇的许多敕令、他们对《圣经》的注解、教会的法律、圣徒的生活和经院主义的神学理论。中世纪后期特别注重传统中的教会规章制度,这种倾向有把信仰的中心从上帝那里转移到教会那里的危险。这似乎偏离了信仰论和神救论,提高了教会组织的作用。信仰论主张把宗教看作一种信仰的活动,而不是一种理性的活动。对上帝应该是信仰崇拜,不是对上帝进行解释。上帝是永恒的、智慧的和一切美的创造者,所以上帝具有原动的特性,人间的智慧只是被动的,是神意的授予。这样,上帝、耶稣、人和人的罪恶就组成一种复杂的关系,上帝是创造者,或者是" 创造者的创造者" ,这种创造活动是连续的,永久的,包括宇宙、人类如何围绕神意而运转。耶稣基督是上帝心爱的圣子,他具有救世主的含义,因为他以一种肉体受罚的经验过程完成一种精神性的人类原罪洗涤的复杂工作,并通过向人类传道,向人类展示一种基督徒的生活,使人类回归上帝。耶稣基督因此是救世主,通过他的拯救,那些负有原罪的人们才能重新回到神的身边,重新加入神的世界改造工程。
  " 行为称义" 的观点,过分强调了人的特殊性和自由度。按照罗马教会的解释,神是根据自己的样子来创造人类的,所以人不同于其他物种,他具有理性、道德性、自由选择能力和创造能力。信仰论认为这种自由意志最难掌握,如果误解和滥用,就会堕入罪行之中,这是人类获得原罪,被赶出伊甸园的原因。行为论和信仰论因此对立,后者主张放弃人的自由度。罗马教会倾向于承认这种自由度,但又认为这种自由度不是掌握在个别基督徒那里,而是掌握在教会手中:必须通过教会才能使人进入道德生活和基督徒生活。在中世纪后期,真正具有自由的不是个别的基督教徒,而是掌握教会大权的罗马教廷。罗马教会把基督徒的自由度,简化为是服从教会还是拒绝服从教会。如果服从,就是好的基督徒。如果对教会规则不够恭敬,就成了宗教异端。宗教异端不同于异教徒,它是指非正统的、错误的基督徒,罗马教会对他们采取了镇压态度。异教徒指的是信仰其他宗教的人们,如土耳其的伊斯兰教徒。这样,中世纪后期的罗马教会就成为上帝和人之间的一种中介机构,人必须得到教会的批准才能进入天国。这就是所谓" 教皇掌管进入天国的钥匙" 的说法。
  
(2)中世纪后期罗马天主教会的组织和教仪
  中世纪时,教会建立了同世俗政权十分相似的教会等级制度。由教皇为首的罗马教廷成为基督教世界的最高统领。历史上罗马的教皇,原来只是古代基督教会在罗马、耶路撒冷、安提克、亚里山大利亚和君士坦丁堡的五大主教之一,只是因为罗马城曾是罗马帝国的首都,故而使罗马主教的声望权力日益盖过其他的主教们。历代罗马主教一直追求宗教权力和法律权力,自称是西方教会的领袖,并是使徒彼得的继承人。在教皇利奥一世(公元440 -461年)的时候,主教成了教皇,并正式成为西方基督教的领袖。476 年西罗马帝国崩溃以后,西方的基督教会就由罗马教皇来统领。
  为了管辖教会的地方事务,教会在有基督徒生活的地方(中世纪的天主教基督徒主要是在西欧、中欧和北欧)建立了省区、主教区和教区。这起源于罗马的传统。罗马帝国时,在各个大的城市设有总督,往往管辖一个行省中的许多城市和地区。在总督之下有各级地方官员,他们的驻地也往往在中等的城市。与此相适应,教会在各个大城市中,也设立大主教辖区。省区系一较大的区域,以一重要城市为中心,受大主教的统辖。主教区系省区的一部,包括一市镇或一城邑,连带四周的乡村,受主教的统辖。教区则从主教区中划出,通常只有一个教堂和到教堂集会的人们所住的村落,或城邑的一部分。每一个教区里面有一位神父,主持弥撒礼和种种圣礼。在重要的教区内,也许会有副神父和会吏。这些教士——大主教、主教、神父和会吏——合在一起,称为教职团或世俗的教士。他们有世俗的称谓,是因为他们在世俗社会居住和工作的缘故。这样的一种教会体系,渐渐遍布了欧洲各地。他们服从上级教会的领导,最后的权力集中于罗马教皇。
  中世纪天主教会的另一个重要组成部分,是清修教士或隐修教士,包括修道士、托钵僧和女修道士。他们脱离世俗社会,按照宗教的清规过活。中世纪的修道士教会有好几个派别。
  本尼狄克特派的修士和修女住在某个修道院里,通常拥有大农庄和地产,遵守第六世纪本尼狄克特所定下的教规。僧侣耕种土地,抄录书本,管理学校和慈善机关。大多数的本尼狄克特派的修道院和女修道院是独立的团体,每院由自己的主持统辖,主持除忠顺教皇外,不属于任何其他人。但是克吕尼的本尼狄克特修士则联合为一个团体,由一个机构统一加以统辖。
  

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 楼主| 发表于 2020-03-01 08:11 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之二十九:中世纪的罗马天主教会2

在12世纪时兴起了骑士团。骑士团是依据军事标准组成的,它追随于十字军之后,照料生病和受伤的士卒,以及卫护与基督一生有关的圣地。这个团体中又分出神庙骑士团和条顿骑士团。
  托钵僧或称乞食团,起初没有定居,随处漂泊,向民众传授教义,依赖于人们的周济布施得以生活。13世纪以后渐渐兴盛,包括:一、法兰西斯派或小托钵僧团,它的创造人为阿西济的法兰西斯(1182-1226 年),其主要的活动是提倡谦虚精神,以爱护贫穷人民来劝说世人;二、多米尼克派或布道团,由注重实际的多米尼克(1170-1221 年)创建,主要从事传教事业。
  中世纪后期,教会的主要任务是提供人们宗教生活,它指导宗教的仪式,执行各种圣礼,并且努力促进教徒的信仰。封建制度兴起后,对教会产生影响。教会卷入政治漩涡,在教育、司法等方面执行了世俗职能。中世纪的基督教因此带有封建意识的成份。它教导穷人和富人之间差别的形成是一种天意,教徒应该服从宗教权威和世俗权威的统治。虽然教会的利益同世俗封建主的利益有所不同,但教会渐渐获得一种精神上的号召力和世俗的权力,如教皇能够调动教徒们进行十字军的东侵。教会还对善功进行解释,把参加弥撒、为教会捐款、朝圣等都说成是善功的具体表现。
  为了突出教会的神圣作用,教会开始强调宗教仪式在得救中的作用。根据通俗的理解,仪式具有豁免人的罪行的作用,意味着教会的神职人员,如教皇、主教和教区的神父,都具有举行圣仪、洗涤人类罪行的能力。仪式有很多种,最主要的是洗礼、坚信礼、忏悔礼、圣餐礼、临终涂油礼、圣职礼和婚礼七圣礼。洗礼是诵读某种经文,用水洗净一个儿童的原罪(指亚当遗下的罪)和以前所有的罪,使他成为一个基督徒、上帝的后裔和上天的子孙。
  洗礼通常由神父执行。坚信礼通常由主教给青年涂油,付以圣灵,使他们成为成熟而健全的基督教徒。忏悔礼是特别重要的圣礼,它的作用是解除在洗礼后所犯的罪恶。要想得到这种忏悔圣礼,这个教徒必须追问自己的良心,忏悔自己的罪恶,决定不再冒犯上帝,向神父口述自己的极大罪恶,由神父解除其罪行,履行神父所制定的特殊的悔罪苦行,如朝拜教堂、祈祷或赈济等。
圣餐礼是用供神用的酒和面包,因神父或主教的语言,神奇地变成基督的血和肉体,为信徒共同所接受。" 弥撒" 的意思就是指圣餐祭礼的完成。这个词的拉丁语原意就是" 好!已经完成了!" 由教会中的神职人员在圣餐礼完毕时喊出,后来引伸为在教堂举行宗教仪式。临终涂油礼是神父们用圣油涂在将死的信徒身上,加强力量,使他很快的复原,或快乐地死去。
圣职礼包括主教委任神父或教堂其他神职人员,赐与他们神力和权威,去履行他们的神圣的职务。婚礼是男女自己在基督教婚礼下结合的圣礼,经此圣礼后,婚姻就非人力可以解除。这样,宗教仪式就渗透到人的生活的每个重要时刻,紧紧地束缚了人的思想和活动,使人的一切都要服从教会。不参加圣仪的人被认为是反对基督教的人们,在中世纪的欧洲很容易受到非难,这样,教会的势力就膨胀起来。
  与教会崇拜相联系的是对善功的强调。善功就是做好事,它却使基督徒精神化的生活变得世俗化。人们很容易认为只要做好事,就能灵魂得救。然而,什么是好事。标准又掌握在罗马教廷那里。教皇宣布十字军征战是一种善功,向教会缴纳什一税也是一种善功。这样,对善功的解释,就紧紧地同罗马教会的世俗利益联系了起来。罗马教会发明了功和过的标准,利用这些功过格来确定谁能够进入天堂,谁不能进入天堂。人类的过失就是人的堕落,被解释为是魔鬼的作用。所以,人的生活成为一种考验,如果教会认为是功大于过,说明人相信的是上帝,这样就可以免遭地狱之灾,进入天国福地。可见,这种善功说,是突出教会的权威,成为其控制基督徒来满足基督教会利益的一种手段。
  为了使人们相信教会的神性,教会提出了许多禁欲主义的主张。例如:神职人员不能结婚,僧侣们需要有特定的训练,有拉丁语基础及讲解《圣经》和举行圣仪的能力。只有这样,才显得僧侣同世俗之人有很大的区别。这些做法使得中世纪后期的欧洲分为圣俗两界,后者的精神和行为实际上是受前者控制的。
  中世纪后期,罗马教会竭尽全力来建立大一统的基督教王国,罗马教廷企图把自己的权力凌驾于各个国家的主权之上。在中世纪封建割据状态时,各国的主权问题比较模糊,国家的地域原则和民族心理尚未健全,所以教会有可能发展它的世界教会王国的计划。在近代前期,这种做法就受到世俗统治者的反抗。另一个基本的趋势是教廷的世俗化,教廷要求每个僧侣过禁欲生活来提高教会的威望,但教廷本身却十分世俗,不仅拥有了大量的财产,还建立了法庭、军队和税收。在意大利的罗马还建立了教皇国。这样,上层和下层僧侣之间,宗教理论和教会实践之间,僧侣和俗人之间,就产生尖锐的矛盾。在近代前期,这种矛盾变得无法调和,一方面,人民普遍不满教会的世俗化,另一方面,王权强大和民族国家的兴起,导致了王权和教权之争。
  这样,无论是在信仰问题上还是在政治结构问题上,教会都陷入了危机。罗马教会再也无法和平地保住它的权威。宗教改革运动的爆发,终于把这一切挑明了,使得各种矛盾公开显现。所有这些,构成了宗教改革运动的大背景。


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 楼主| 发表于 2020-03-02 08:46 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之三十:宗教改革时代的背景1
  
15、16世纪,世界宗教进入改革时代不是出于偶然,这同封建主义的衰落、资本主义兴起有着直接联系。从14世纪起,意大利的人文主义者开始称自己的时代为" 黄金时代"。学术和科学蓬勃发展,令人们对近代文明的晨曦充满赞美之情。文艺复兴运动、宗教改革运动、德国农民战争、海外探险和殖民运动,似乎要向人们证明:新兴变革力量正在中世纪的母体中不安地骚动,尽管中世纪的旧秩序,权力结构、财产结构、法律规范、道德体系和宗教制度仍然存在,但已缺乏强有力的利爪和凶猛力量,可以用来消除政治、经济、宗教和文化各方面的危机。封建主义表现出各种衰败的症状。封君封臣关系只停留在名义上,对封建主的忠诚已经消失。基督教会依然存在,但教会本身的纯洁性和教会在灵魂得救中的神圣作用已被普遍怀疑。贵族的封号仍然受到尊敬,但其权力、职业、谱系、特权、财产已不再具备严格的等级规定性。另一方面,新的社会制度蓬勃兴起,在经济上,货币商品关系日益发展,资本主义生产方式和管理制度开始产生。在政治上,近代民族国家不断出现。简言之,这个时期,欧洲大部分的地区已经处在新旧社会交替的门槛上。能否跨越这个门槛,进入前所未有的近代文明,关键要看能否有一种替补的力量,用来修补或取代已经衰败了的封建秩序。
  这个时期明显的社会特征,是新的社会结构在蓬勃兴起,但各种旧的利益集团都无意自动退出历史舞台。要把社会引向较有发展前途的近代文明,是一件十分困难的事。当时比较流行的词汇如" 复兴" 、" 改革" 、" 公正" 、" 神法" 、" 基督教之爱" 等,包含着惊叹社会衰败,企图寻找振兴社会新元素的心态。这种复兴计划,本质是撇开旧的腐败体制,在其之外发展新的社会机制。大约从14世纪起,这项工作变得极为重要和富有创新精神,使得制度方面出现多种结构。在政治制度方面,重要的有帝国制、君主制、等级议会制、城市共和国、诸侯公国模式,诸侯领地等。宗教领域有多种神学理论和教会组织。在经济方面,农业、商业、工业和海外事业齐头并举,经营方面包括了从再版农奴制到资本主义经营一系列相当不同的模式。在人口、文化和社会结构方面,出现了社会分化。这些发展,现在看来是极富魅力的,因为在这种丰富多彩的创造活动中,人们开始寻找新的秩序和事物内在的合理性。在追溯欧洲近代化的过程时,一种深切的感受就是,我们开始面对一个复杂的、多样化的社会。问题在于:如何从这些众多的结构中,寻找出欧洲文明发展的动因。
  15、16世纪,是西欧政治、经济、社会和思想意识发生巨大变化的时期。
  封建领主、附庸政治制度的衰败,商品经济的发展,天主教会的危机和改革,农村社会秩序的调整,这一切都表明一个转折时代的到来。这个转折时代的特征,必然是一方面为人们提供机会和希望,另一方面又带来忧虑和不稳定。这个过渡时期中各种政治力量都在寻找一种出路,各个阶层都在为自己将来的利益奋战。政治方面的变化,具体表现在封建制度衰退、中央化的君主政府兴起和社区化运动高涨。一是自上而下的改革,中央化、官僚化的政府的发展成为一种决定性的力量,它制造出国家和臣民的关系,用以取代封臣制、贵族割据、社区自治和"罗马教会世界王国"。这样的发展需要国家从私家政治向关心公共利益的公共政府转化,虽然这种转化对君主来说是一个痛苦的过程。二是自下而上的改革,即15、16世纪的社区主义运动,通过城市和乡村的自我保护和联合,发展出新的" 普通人" 的合作机制,用以抵制国家和贵族的侵占。这一种自下而上地推进政治改革的企图不容忽视,因为它虽然不是政治近代化的起点,却是政治民主化的一种基础。
  正在衰败着的封建秩序,决无力量把人们从焦急、混乱中拯救出来。15、16世纪,贵族和君主的斗争削弱了政治上的统一,彻底铰断了建立在封君封臣关系上的传统封建契约关系。贵族从13世纪起就曾制订各种法规,限制君权的扩张。他们现在认真对抗君主势力,不再像以往那样忠诚地为封君效忠。骑士的失落感最大,他们公开起来叛乱,成为一种社会动荡的因素。国王必须依靠雇佣军才能维持,他们个人的威望、封君关系已经不足以保证自己的政治权威。中央势力和地方势力围绕着争夺政权和财产展开激烈角逐,时有诸侯领地被侵夺,时有公爵被赶跑,时有贵族流浪国外。
  经济上同样发生巨大变革。商业化的浪潮向四处卷去,所到之处,贵族被迫改变经营方式,僧侣也开始进行商业投机,农民的生活开始围绕着价格而上下波动。城乡关系不是缓和而是激化了,穷人大批出现。商品化的浪潮刺激欧洲人进行海外探险,企图依靠对海外民族的掠夺来积累工商业发展亟需的资本。欧洲各地的贸易市场和世界贸易市场蓬勃兴起,刺激着商品化的农业和手工业崛起。农村经济和城市商品货币关系的发展,涉及到许多人的生活、盼望和命运。这时,我们还看到一些结构性的变化,如城市出现资本主义生产方式。经济方面的调整无疑给西欧社会注入活力,使欧洲经济找到一条出路。人的生活也发生变化,最引人注目的是统治者对人民加剧剥削,城市的发展和农村的发展之间又出现新的不平衡性。
  贫富分化在加强,富人们联成一个富人贵族阶级,而城市平民、农民也联合了起来,组成普通人的阵营。政治的动荡和经济的冲击,对以往的社会结构进行了大改组。僧侣、贵族、农民这三种基本的封建等级失去了自己的等级规定性,等级关系向阶级关系过渡。富人、有权者组成了权威阶级,农民和城市平民组成了" 普通人" 的阵营。在普通人之下还有一个为数巨大的穷人阶层,穷人向四面八方涌来涌去,出现流民潮。穷人阶层为城市提供了廉价的劳动力市场,使得劳动力价格低下,富人变得更富,穷人无立锥之地。
  生活在政治、经济和社会结构的大动荡之中的人们,普遍感到信仰危机和不安全感。意大利著名的艺术家米开朗琪罗一再告诫家人,不要在大街上谈论时事,免得遭到不测。在欧洲的中部出现了对死神的崇拜,死神舞蹈的宣传木刻画比比皆是。在意大利距罗马城并不太远的地方,一些人在深夜之中没命地奔跑,他们是一些男巫,自以为在保护庄稼、在为人类的利益同魔鬼进行坚持不懈的夜之战,直到罗马教会的宗教裁判所把他们当做异端而处以死刑。人文主义的思想家渴望通过教育来恢复人间的道德,而另外的一些人如马基雅维里和宗教改革者马丁.路德,则对人间的罪恶不再抱有幻想,前者正式宣布人性是邪恶的,后者把希望寄托于同冥冥天国中的基督的神秘交往。无论是僧侣还是俗人,都在盼望一种新的法律和道德秩序,正如他们盼望一种良好的宗教秩序。
  

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 楼主| 发表于 2020-03-04 08:59 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之三十一:世俗文化兴起1
  
宗教改革的爆发,同世俗文化和科学主义的兴起有很大关系。中世纪基督教作为一种社会的意识形态,是不会轻易地变化的,除非人们找到一种新的批判武器。近代前期,人们思想批判的武器之一,就是人文主义者所传播的世俗文化和科学主义。
  创导世俗文化是文艺复兴运动最有意义的成就之一。它起源于对非基督教神学作品(古典希腊、罗马的文献)的研究,不久,对古籍的爱好和对新学问的追求传遍欧洲。意大利文艺复兴和北部(阿尔卑斯山以北)的文艺复兴运动,都倡导理性、科学和世俗文化,对后来基督教的宗教改革运动具有影响。特别是基督教人文主义者,他们充分看到了教会的腐败,企图通过提倡人文主义的精神和实行道德方面的教育来对教会进行改革。基督教人文主义者虽然是欧洲宗教改革运动的先驱,但却无意同罗马教廷分裂。因此,基督教人文主义是一种比较温和的改革运动,不是一种反对罗马教会的宗教革命。世俗文化主要是指那些非宗教性的文学、艺术作品和思潮。它起源于人们对古代希腊、罗马作品的爱好和研究。它的发源地是商业经济发达的意大利城邦如佛罗伦萨、威尼斯等地。意大利随着工商业和货币经济的发展,哲学、科学、思想、民族语言、拉丁文学、美术等领域都出现异常活跃的局面。
  相当多的人都觉得一个复兴时代已经到来,他们认为有可能跳出" 黑暗的中世纪" ,恢复古代罗马时期欧洲的光荣。还有一些人,是从悲观的角度来看问题的,他们见到了庞大的中古文明的衰退和死亡。持后一种观点的通常是在阿尔卑斯山以北地区的人们,那里封建贵族的势力较大,人民生活很痛苦,所以出现许多对死神的崇拜仪式。总的来说,对未来的向往和对死亡的崇拜,都是在封建社会的挽歌之中进行的,人们在新文化的研究中却看到了希望。
  人文主义者是世俗文化的创导者。人文主义一词概括了他们对人文学、特别是修辞学的酷爱。他们主要研究的,是如何讲演好和写出漂亮的文章。
  那个时候,拉丁文仍然是通用的标准语言,人文主义者因此主要研究古典的拉丁文作品,以此来提高修辞水平。不久,为灿烂的古代世俗文化所吸引,学者们对古代拉丁文和希腊文作品的思想内容和精美形式表现出异常的热情,他们开始感到这些作品中包含了一种可以用来改进人类文明的因素。人文主义者开始具备新的世俗化了的人生态度,他们用非宗教性的语言来阐述自己对人的美德、能力、人的自由度、人的选择等的理解。他们特别重视教育的作用,认为教育的当务之急,是承担起社会责任。不仅仅要学习医学、法律等技能,还要传播新的人文主义世界观。一个真正受过教育的人,不仅是有一技之长的人,还应具备在各种不同的人文场景中都表现出道德行为的能力。在这种品德培养中,学习古典文化具有重要意义。希腊文和拉丁文的作品,对于人文主义者来说,不仅是修辞学的典范,也是文明生活的指导。
  人文主义者宣扬光明和文明,把同人性和世俗文化对立的那些传统视为落后、野蛮的、不道德和非理性的,并且开始对罗马教会的许多腐败现象进行深刻的揭露。
  不过,人文主义者对罗马教廷一直寄以希望,他们拥护罗马教廷的权威,并且努力影响教皇本人,期望罗马教会能够推动基督教纯洁运动,在改善人们道德的活动中起一些作用。有的人文主义者以《圣经》为样板,提出应该把《圣经》当做基督教的基础。人文主义者对罗马后期基督教会奠基人的作品比较赞赏,如推崇圣.哲罗姆和圣.奥古斯丁等人的作品。
  世俗主义表现在各个方面:开始的时候世俗主义只是指一种艺术和文学的创作方法,要求艺术家不仅要表现宗教题材,还要表现世俗题材。在编写宗教题材的时候,人文主义者也希望把神拟人化,如不再画基督背后的神圣的光环。世俗主义还表现在对民族语言的发掘上,开始提倡用民族语言写作和翻译,这都使拉丁语在宗教生活中的重要性减弱。人文主义者的另一个功绩,是把古代各种哲学流派和思想在大学课程之中加以介绍。这样在文化艺术领域便出现了世俗文学和世俗艺术,教会的精神控制被打破了。
  个人主义是文艺复兴时期产生的另一种思潮,其实,个人主义是一个19世纪的概念,布根哈特把它转用于文艺复兴。在法国,这个词起源于对启蒙运动和法国大革命的反动。它表示无政府状态和社会动乱的根源。法国各派都这样理解。在德国,主要指个性的浪漫,如个体特征,独创性,自我的实现。最初用于天才人物,对艺术家的崇拜,然后发展为团体、民族和国家。
  在英国,指的是新教徒,说他们具有自我信赖的品质,是中等阶级的男性,表示一种自由主义。英国的个人主义,是和集体主义相对立的。在美国,主要指自由化经营,是有限管辖下个人的自由和行为。我们可以说,在意大利文艺复兴时代,一些近代的思想已经处在萌芽状态,这可能同城市的兴起有关。12世纪以后,欧洲出现了城市化的浪潮。城市人口教育程度很高,商业经济比较复杂,风险比较大,政治又比较开明,这都有助于个人主义和理性主义的发展。
  

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 楼主| 发表于 2020-03-05 08:54 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之三十一:世俗文化兴起2

彼德拉克(1304-1374 年)常被称为人文主义之父,他是意大利的第一位伟大的作家。他放弃中世纪经院哲学的学术方法和对象,热爱古典文化,探讨生命价值,注重提高文学和学术的价值。他接触了西塞罗的作品。12岁时他入大学学习法律,后来他放弃专业,改学文学、修辞和宗教。他经常旅游,足迹到达过法国和科隆。1341年成为罗马的桂冠诗人。在思想上,他深刻地感到灵和肉、精神和物质的冲突,感到中世纪和近代、理想和现实之间的矛盾。他是一个生活在中世纪和近代两种文化夹缝中的人,以他的博学、敏感、文化,触及到了生命本质和人生责任诸问题。他有登山的感觉,在山上感到完完全全的灵魂的呼唤,然而现实的生活又把他的美梦打破。另一个人文主义者簿伽丘(1313-1375 年),他是彼德拉克的朋友。他研究古代手稿,写出《十日谈》等著名哲学文学著作,对教会的腐败进行有力批判。
  15世纪前叶,人文主义者开始关心社会改革运动,史称市民人文主义,其特点是研究现实的政治状态,尝试政治改革。人文主义者开始关心政治问题,参加政治活动,提倡社会改革。他们研究古代和意大利政体模式,如共和制、帝制等。主要的代表人物有萨鲁塔蒂,他是佛罗伦萨的执政官。还有布里尼(1374——1444年),他曾是梅第奇家族的教师和教皇英诺森七世的秘书。他还是一个优秀的历史学家,在介绍苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德的同时,介绍普鲁达克。他的历史观是人的自由的发展史。
  1453年,君士坦丁堡的陷落,使得大量的学者和书籍流入西欧。印刷代替了艰苦的手工劳动。这些都为世俗文化的流行推波助澜。世俗文化在方法论上取得了进步,人们开始用实证的、理性的态度来研究古典文化。这时的人们不仅研究拉丁语的作品,还研究希腊的作品。这同拜占庭帝国的学者有很大关系。屈利索拉拉斯是一个著名的拜占庭学者,他在1397——1403年期间教会了意大利人希腊语。许多古典著作也是从拜占庭那里传进来的。瓦拉在修辞和语言学方面曾做出杰出贡献,他把学术活动和社会改革联系起来,考证出《君士坦丁的赠予》是一伪造的文件,这样就完全否认了罗马皇帝君士坦丁曾向教皇赠送过土地的神话。
  15世纪后期,市民人文主义开始向新柏拉图主义转化,这同意大利的政局很有关系。因为民主成份的减弱,梅第奇家族的势力上升,市民人文主义者再无发挥才能的场所。这个转变,阻碍了世俗主义的进一步发展,出现了宗教味道很浓厚的新柏拉图主义。
  新柏拉图主义,主要是对神秘的世界原型进行崇拜,标志是柏拉图学院的建立。新柏拉图主义认为世间万物,只是真正完美存在的不成功的复制品,只有原型是完美的,永恒的,永垂不朽的。新柏拉图主义把这种原型看作是精神的,可以通过沉思和祈祷来认识的。新柏拉图主义的发展,导致人们对灵魂在肉体中升华达到圣界的神秘主义进行追求。不过,新柏拉图主义还有另外一面,它强调要按照原型来改造世界,这样又带来了一种神秘主义的改造世界的热情。柏拉图式的精神恋爱,就是要靠精神和学问来获得的。
  新柏拉图主义还认为真理存在于原型之中,而不是存在于教会的制度之中,所以可以按照原型来改造教会。对教育的重要性、世界整体性和个人的价值,新柏拉图主义也都有自己的理解。
  新柏拉图主义的代表人物费西诺(1433-1499 年),综合了柏拉图之爱、人的尊严、人的自由度和灵魂不死等概念,形成了一种人文主义和新柏拉图主义相混合的思想体系。另一个重要人物是匹果,他在32岁时就死于瘟疫。
  匹果是一个诸侯的儿子,24岁时写了一篇著名的论文,提出900 个问题。他的《人的尊严》一文捍卫了真理,他赞美基督、穆罕默德、柏拉图和托马斯主义。匹果对人的地位做出规定,强调人和动物的区别,认为人是一种精神存在,动物是本能的存在,人因此获得一种自由选择力,如果他发展物质性,就会如同植物,如果发展感性,则类似动物,只有发展理性,才能成为天堂之人,如果发展心智,将成为天使和上帝之子。
  世俗运动对思想文化的发展产生了很大影响。它增加的一批新的教学课程,从15、16世纪起拉丁文和希腊文作品的讲授,如凯撒的作品、色诺芬的作品、荷马的作品在学校中占了重要位置。
  世俗文化削弱了基督教的影响。总的说来,世俗文化是同基督教文化相抵触的。一方面,它使基督教民族的文化内容丰富,甚至教皇也一度认为正当地奉行宗教和正当地追求古典文学研究并不会惹出麻烦。在宗教改革时期,最有名的人文主义者如托马斯.莫尔和伊拉斯谟也都忠于教会,托马斯.莫尔甚至为此献身。另一方面,古典文学的研究对于基督教道德又是背道而驰的,因为人文主义、世俗主义和个人主义的原则,是同自我牺牲、禁欲主义的原则相对立的。许多人文主义者蔑视神学并尖锐攻击清修主义,这样,就加深了人们对教会神性和圣仪作用的怀疑,一些人文主义者对教会本身的位置也产生了怀疑。

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 楼主| 发表于 2020-03-06 08:47 | 显示全部楼层

RE: 《世界宗教源流史》基督教(连载)


基督教之三十二:基督教人文主义1

  在阿尔卑斯山以北地区的文艺复兴,称北部文艺复兴。北部人文主义的特点是十分关心和研究宗教和教会问题,也被称为基督教人文主义运动。同意大利相比,北部地区城市化程度不高,教会、贵族和骑士控制文化,所以有死神舞蹈等民间风俗,在那里发展出了骑士文学。这种文学中世纪的味道浓厚,常滥用情感、歪曲真实。骑士理想的表现,主要就是战争的浪漫主义和英雄主义。在北部,文化中宗教的成份很大,表现为对死神的崇拜。死亡、魔鬼统治着文化生活。许多人文主义者如乔叟,都对社会病态作了揭露。一些人文主义者对《圣经》研究十分深入,如匹果在1489年曾发表过《圣经.创世记》的评论,特别强调要根据《圣经》原著来复兴教会。另外,在各地兴办的文艺复兴学校中,对古代教会奠基人著作和对《圣经》都有专门的研究。
  人文主义传统和民众的宗教虔诚运动开始密切联系。丹佛特的格拉特.格鲁特(1340-1384 年)建立了一个俗人的宗教虔诚派组织,称" 共同生活兄弟会" ,强调精神信仰和教育的重要性。这个组织对广大民众的虔诚运动起了很大作用,主要是对社会弊病和教会腐败状况进行尖锐批判,同时强调教育对改进教会和社会的重要意义。它呼吁一种人同上帝进行沟通、虔诚的基督教。15世纪的俗人信教运动进入一个高潮阶段。
  " 共同生活兄弟会" 在荷兰和德国建立了许多中心,随着其影响的扩大和教徒的增多,天主教会的首领希望把这个组织控制在自己手里。因为教会不能允许有一个俗人的组织来威胁教会的原则和传统。教会认识到:如果过分强调人与上帝的直接沟通,就会使神父和主教成为多余之人。
  
(1)神圣罗马帝国的人文主义运动
  在神圣罗马帝国,最为著名的人文主义者是鲁道夫.阿格里克拉(1444 -1485年)。他认为文化复兴和宗教改革不能分开,所以他是德国基督教人文主义运动的奠基者。他对于宗教研究很深,晚年完全致力于《圣经》文学和语言的研究。其业绩主要是结合了意大利人文主义者的工作和共同生活兄弟会的宗旨,希望寻找到一种新的信仰方式。他自己就是在一个共同生活兄弟会的学校受的教育,然后又去了意大利的多所大学就学。伊拉斯谟称赞他" 如果他不喜欢德国,他的第一的选择就是意大利"。他对于经院哲学也有研究,但不是很赞同经院派的方法。他认为文化和宗教的研究不是高深之事,而是普通人都很关切的生活中的事情。
  在德国,另一个人文主义者是雅克.维卜菲林(1450-1525 年),他呼吁进行文化改革和宗教改革,并要求改革教会。他写了100 多本书,但主要是宣传为主,缺少独立创新成分。作为一个大学教授和一个天主教的布道师,他特别宣扬教育对于社会改革的重要性。在教育之中,他大力宣扬基督教的道德观。1480年他写了一个剧本,提到许多人们不以为然的社会愚昧现象。他也对经院哲学感兴趣,主张教会改革需要在罗马教廷的领导下进行。
  在人文主义者塞巴斯坦.布冉特(1457-1521 年)的《愚人之船》中,尖锐批判了一切机构的愚昧落后状态。他把教会比作" 圣.彼得之船" ,指出现在这只航船因为主教和神父们的忽视和自私,已经处在危险之中。这本书在1494年首次出版,成为一本畅销书,书中描述了教士们的各种腐败。
  
(2)英国的基督教人文主义运动
  在英国,宗教和人文主义运动也是紧密结合的。英国的基督教人文主义者的目的,是如何运用新的学问来改进基督教会。英国的人文主义者也深受意大利文艺复兴运动的影响,因他们许多人在意大利留过学。著名的英国人文主义者有威廉.格罗齐(1446-1519 年)、托马斯.利那克(1460-1524 年)、约翰.考莱特(1467-1519 年)和托马斯.莫尔(1478-1535年)等人。格罗齐、利那克都在英国牛津大学和意大利大学受过教育,当他们回到英国以后,即热心研究和传播古典文化,对传统的经院哲学和经院式教育进行了尖锐批判。英国在这些人文主义者的倡导下,成为文化研究的中心。
  考莱特对英国的人文主义运动产生过巨大影响,他主要关心的是宗教问题,伊拉斯谟说他简直就是柏拉图的再生。他也到意大利留过学,回到英国以后,对经院派的学术研究持完全的否定态度。他成为牛津大学的教师,强调希腊文对于基督教文献研究的重要意义。他最热心于提倡基督教经典著作的原著阅读,曾讲授《圣经》中保罗的罗马通信,因而使他声誉四扬。他对早期的教会史也有研究。
  考莱特对教育事业信心很足。1505年他成为圣.保罗学院的校长,不久自筹资金兴办了一个隶属于天主教会的学校。作为著名的学者和教育家,他使许多人相信了他的神学观念。他把人文主义和基督教加以有机结合,认为两者相辅相成,缺一不可。
  托马斯.莫尔是著名的《乌托邦》一书的作者。同许多英国人文主义者不同,他不是一个僧侣,但是他十分关心宗教。他在牛津大学和其他几个学校受教育,熟练掌握了拉丁语和希腊语,并且学习法律。他四处交游,认识了许多人文主义者,同伊拉斯谟是很亲近的朋友。伊拉斯谟的《愚人颂》,就是在他的鼓励下写成的。伊拉斯谟还就《愚人颂》的写作,专门给托马斯.莫尔写过信,进行讨论。在《乌托邦》一书中,莫尔对社会问题进行了揭露和批判,他要求实现真正的公共利益。他认为英国人私欲横流,人们自私自利,提出了取消私有财产和货币经济的主张。他反对英国正在兴起的圈地运动,认为这是一种不道德的行为。莫尔关心宗教改革,但不主张脱离罗马教会。在英国宗教改革时期,他为此受到处罚。莫尔也是一个通过教育改造社会的提倡者,他认为只有教育才能真正克服社会的腐败,建立英国的精神文明。
  

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